陰陽五行除了與眾所周知的風水有關系外還會與什么會有關系呢？現在祥安閣網就來和大家分享下這陰陽五行的關系資料，有興趣的朋友就來參考下吧！

陰陽五行的關系

周易與陰陽五行關系一、《周易》和陰陽的關系。《周易》中的圖象是由陰陽兩種符號所構成，沒了這種陰陽符號，也就沒有了《周易》的內容。至于陰陽的產生，那是人們在日常生活中見萬物皆有類似人間男女兩性的現象，于是就以陽來象征男性，以陰來象征女性，這就產生了早期的陰陽概念。進而用兩性生殖器的圖像來分別代表男性和女性，這就產生了《易》學中的陰陽符號。由這陰陽符號形成的八種圖形，象征了八種事物，這就產生出了最早的八卦的卦象圖。每一個八卦的卦象圖完成成雙配對之后，這就又產生出了《周易》中的六十四卦的卦象圖。人們再根據這卦象圖，用簡明的文字點明圖像各部的陰陽矛盾所體現出來的內容，這就產生了卦辭和爻辭，成了中國最早的哲學著作。在《周易》中，全書沒一處提到“神”字，有三處提到“鬼”字，其中兩處是以名詞出現，如“高宗伐鬼方”，“震用伐鬼方”，一處用在貶意的比喻上，如“載鬼一車”，這種用法，像***著作中把反動派比作“牛鬼蛇神”一樣，并非***信奉神鬼。總之，《周易》中并不倡導神鬼思想。到了春秋戰國時代出現了陰陽家，他們“舍人事而任鬼神”，這才使陰陽有了鬼神的概念。術數家從自己的需要出發，吸收了陰陽家的這部分內容，并塞進《周易》中，就這樣，《周易》中的陰陽概念才變了質，才含了鬼神的色彩。二、《周易》和五行的關系首先來看一下五行產生的時代，關于這個問題，大體有以下四種說法：其一，產生于周武王之時。因為水、火、木、金、土最早見于《尚書．洪范》。相傳《洪范》是商末箕子向周武王陳述的天地之大法。這說明五行最早也只能是產生于商末周初的周武王伐紂的時代。這已是周文王著《周易》之后的事了。其二，認為五行的產生可能和陰陽之說的產生是同時起步的，但是并沒有什么根據。若是同時起步，就說明在產生八卦的陰陽概念時，也同時產生了五行之說，八卦產生在《周易》之前，也就說明五行的產生也一定在《周易》之前，既是這樣，在后來產生《周易》的內容中就應該有五行內容的反映，但事實上《周易》原文中并無這方面的內容。這也就說明五行的產生只能在《周易》之后，不會在《周易》之前。其三，認為是戰國時代孟子所創。也有人認為《洪范》也是戰國時代的作品，若真是這樣的話，五行之說就不是出于商末周初的箕子之手，而是出于戰國人之手。其四，認為是漢代董仲書所創，這就更在后了。從以上四種說法可以看出，五行產生的時間只能比《周易》晚，不可能比《周易》早。因此《周易》的產生及其內容都不可能和五行有關。至于后人把五行和《周易》勾連起來，也只能說明這是后人的事。如同后來的諸子百家受到《周易》的影響，產生了自己的學說，這并不等于這些學說就是《周易》，也不能說《周易》就是諸子百家之說。

陰陽五行與人體的關系一、陰陽學說與人體陰陽學說認為世界是物質的，并在陰陽二氣的相互作用下滋生、發展和變化。陰陽又是對自然界相互關聯的事物和現象對立雙方屬性的概括，含有對立統一的概念。基本內容包括陰陽對立制約、互根互用、消長平衡和相互轉化四個方面。中醫學及中國養生保健學說認為，人體陰陽失調是各種不適和疾病發生的基本原因之一。1、陰陽與人體解剖部位的關系：人體上部為陽、下部為陰；體表為陽、體內為陰；背部為陽、胸部為陰；四肢外側為陽、內側為陰；皮膚為陽、筋骨為陰；膽、小腸、胃、大腸、膀胱、三焦六腑屬陽，肝、心、脾、肺、腎五臟屬陰。2、陰陽與人體生理的關系：人體的健康與否，決定于陰陽的是否調和。如《內經》所說：“陰平陽秘，精神乃治。”人體攝取飲食后，經過脾、胃的腐熟運化，將營養物質運送至全身各處，使肉體增長強壯、使生命活動力旺盛。食物消化后有形的廢料，由前后二陰排出。人體之陰陽若是保持在平衡的情況下，人體就健康。3、陰陽與人體氣血關系：人體之中氣為陽、血為陰。這里的氣是不斷運動著的具有很強活力的精微物質，是維持人體生命活動的最基本物質，它流行于全身各臟腑、經絡等組織器官、無處不有，推動人體的各種生理活動。這里的血是構成人體和維持生命活動的基本物質。中醫及養生保健學說認為，氣為血之帥，血為氣之母，氣能生血、行血、攝血，氣和血密不可分。4、陰陽與人體病理的關系：人體陰陽失去平衡后，就會表現出各種不適和病癥，而古人對癥狀的分類，也是用陰陽來代表和說明的。陽證，一般表現的癥狀是：發熱、口渴、脈數(快)等，這類癥狀，古人又稱為熱(即陽)證。陰證，一般表現的癥狀是：不發熱，口不渴、手足冷、脈遲(慢)等，這類癥狀，古人又稱為寒(即陰)證。這就是《內經》所說的：“陽勝則熱，陰勝則寒。”另外，陰陽偏衰是指陰或陽低于正常水平的失調，其一方低于正常水平，而另一方保持正常水平，或雙方都不同程度的低于正常水平，故出現虛證。陰不足，陽正常則陰虛生內熱；陽不足，陰正常則陽虛生外寒；陰陽雙方都不同程度的不足，則虛寒、虛熱并見或陰陽兩虛。這就是“內經”所說的“陰虛生內熱，陽虛生外寒”、“陰陽兩虛”證。5、陰陽在養生保健上的應用：陰陽是養生保健的總綱。身體各種不適雖然很多，但其屬性不外陰陽兩類，如從發展部位來看，不在表(陽)就在里(陰)；從性質來看：非熱(陽)即寒證(陰)；從發展趨勢來看：不是實證(陽)就是虛證(陰)。總之，陰陽可以概括各種不適的屬性。養生保健的總原則為“調整陰陽，以平為期”，這也是養生保健的基本出發點。針對陰陽盛衰，采取補其不足，瀉其有余，使陰陽偏盛偏衰的異常現象得到糾正，恢復其相對平衡狀態。日常，我們可以用醫療器械及保健用品的陰陽之正，來糾正人體陰陽之偏，寒者熱之，熱者寒之，虛者補之，實者瀉之，滋陰潛陽，滋陰助陽，使達到“陰平陽秘，精神乃治”。人體是一個有機的整體，陰陽平衡的失調會影響臟腑功能紊亂，如果有一個臟器受損，其他的臟器都會受到影響，從而導致人體平衡的失調。因此在養生保健時，必須要注意身體的整體調整和養護；還要注意盡早清理體內不利因素，調節平衡、補充營養，達到所謂：“正氣存內，邪不可干。”這里正氣是指人體正常的功能活動和抗病能力，而邪氣是指各種致病因素。當病邪作用于人體，正氣奮力抗邪，引起邪正相爭，破壞了人體的陰陽平衡或使臟腑功能失常，氣血運行紊亂，而產生一系列的身體不適及病理變化；若正氣強盛，邪氣消退，則各種不適及病證很快趨于好轉、痊愈。若正氣虛弱，邪氣強盛，則疾病日趨嚴重，甚至惡化、衰亡。二、五行學說與人體五行學說認為木、火、土、金、水五類物質是構成物質世界所不可缺少的最基本物質，應用五類物質的特性及其相生、相克的規律，可以認識世界和解釋世界。五行學說之所以能概括宇宙間的萬事萬物，其主要的思維方法是按照“五行”的特性，根據事物的不同性質、作用和形態，采用“比象取類”的方法，將事物或現象分為五大類，分別歸屬木、火、土、金、水五行之中。并根據五行之間的相互關系及其規律，把需要說明的事物或現象，樸素地分成了五大類，將相似屬性的每類事物或現象，分別歸屬于五行之中，并在五行屬性歸類的基礎上，運用五行生克規律，以闡釋或推演事物或現象的復雜聯系和變化。在醫療和養生保健方面，人體的五臟分別歸屬五行，并且籍以五行學說來闡明人體臟腑組織之間在生理和病理上的復雜關系，以及人體與外在環境之間的密切關系。五臟之中，心臟的生理功能起著主宰作用。1、五行的特性：“木曰曲直”，引申后為生長、升發條達、舒暢。“火曰炎上”，引申后為溫熱、升騰。“土爰稼穡”，引申后為生化、承載、受納。“金曰從革”，引申后為肅降、變革、收斂、清潔。“水曰潤下”，引申后為滋潤、向下、寒涼。五行的特性雖然來自木、火、土、金、水，但不是指木、火、土、金、水五種物質本身，而是五種物質的抽象概括。2、五行的相生相克及其示意圖：五行的生克制化是有規律的，并且要保證相生和相克的關系是平衡的，只有五行的生克制化平衡，自然界才能和諧，人體才能健康。五行的相生關系：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，木生火。五行的相克關系：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木，木克土。3、自然界的五行與人體的五行：歷代醫家為了說明人體內外的整體性和復雜性，亦把人體的臟腑組織、生理活動、病理反應，以及與人類生活密切相關的自然界事物作了廣泛地聯系。五行學說把自然界及人體五臟配五行，五臟又聯系自己所屬的五腑、五體、五官等，從而把自然界及機體的各部分連接在一起，形成了中醫學以及中國養生保健學說的以五行五臟為中心的體系，體現出人體是一個整體。而且，這個整體是按照五行生克制化規律相互聯系和制約的一個有機的完整的整體。推薦閱讀：陰陽五行風水

陰陽五行關系陰陽五行學說，其形成之源遠流長，其內涵博大精深。就現存的史籍顯示，陰陽五行觀念的產生可上溯到上古三代。筆者認為，先民"陰陽"的觀念產生似較"五行"的出現更為久遠。摒去其后來衍生的玄奧表層，其核心應是上古先民出于對大自然的天地百象、日月輪轉、晝夜交接、寒暑更替、水火相抵、陰晴變換、男女雌雄等等對立而和諧現象的最樸素、最直觀的認知和體悟。這個認知的形成，無疑需要一個漫長的生活、實踐、升華的過程。譬如通過對男女、雌雄雙性之結合，對農業生產中出現的向陽豐產，背陰減產等現象的體悟，逐漸但極其準確地捕捉到"陰陽"這一自然萬物所具有的根本性質，及依其性質而產生的變化規律。有文字記載的"陰陽"觀念的正式出現，約在西周末年。（此種說法為大多數學者所接受）《國語。周語上》載周幽王時，太史伯陽父以陰陽二氣解釋地震的發生機理時說："陽伏而不能出，陰迫而不能蒸，于是有地震"。這是史籍中最早有關"陰陽"觀念實用的記載。其后的史料顯示，至春秋時期，"陰陽"觀念的實際運用在當時的各個領域已較為流行，但從嚴格意義來講，尚未進入哲學的華堂。使得"陰陽"這一樸素觀念升華為鮮明的哲學思想的，是春秋末期的老子。老子將前人的陰陽觀念集其大成，凝其精髓，用以解釋天地萬物的性質與發展規律，明確地提出"道生一、一生二、二生三、三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和"的宇宙觀。認為宇宙間任何物質中都存在陰陽兩性，對立存在又和諧統一。老子闡述的陰陽學說對整個中華民族思維體系的形成有著至關重要的影響和意義。五行說產生于"六府"說。"六府"的起源約在虞夏之際。《左傳。文公七年》中有引《夏書》"水、火、金、木、土、谷，謂之六府"的句子，比之后來的五行說多一"谷"，顯然此說與民生相切，更切實用而與哲學無關。目前所知有關"五行"最早的提法，是載于《尚書。洪范》中商紂王之叔箕子所說的："五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土"。其排列順序與"六府"有變，并明確提出五行之排列序數：水火木金土，相應一二三四五。這一序數并得以作為五行之數的模式為后人所固定，并與陰陽學說相結合，由此而衍生出大可闡示宇宙，小可切入毫末的極其宏大、嚴密的東方思維體系的核心精髓。此時的金木水火土已不再是構成萬物的五種基本元素，而被高度抽象化為物質的五種基本形態，而五行則為這五種基本形態的代號，即：金為固態，水為液態，火為氣態，木為等離子態，而土則為包容一切的"第五態"。由此，因物質運動所必然引發的物質間的形態轉換，古人得以用陰陽五行的學說來闡示一切。簡言之：自然界陰陽相互作用，產生五行；五行相互作用，則產生宇宙萬物的無窮變化。在無窮變化中的基本作用方式是相生（促進）與相克（抑制）。相生、相克這一對矛盾的任何一方又可分為兩方面，即產生"生我，我生"，"克我，我克"的四種變化，再加上事物本身宏觀的特征，因此合為"五態"。古今學者普遍認為，正式將陰陽與五行相結合的是戰國時期的鄒衍，他首創"五德終始"說，認為朝代更替是按照五行順序周而復始地運行，試圖以此揭示人類社會活動的內在規律。由此，又衍生出五行配伍，涵容萬事萬物的龐大陰陽五行體系，諸如五行配五方（東、南、西、北、中），五行配五色（青、黃、赤、白、黑），五行配五味（水配咸、火配苦、木配酸、金配辛、土配甘）。五行配五音（宮、商、角、征、羽），五行配五星（金、木、水、火、土五大行星），五行配五征（雨、陽、燠、寒、風），五行配五藏（脾、肺、腎、肝、心）等。真可謂"無所不至"。綜上所述，五行之妙，一妙在五種可以涵蓋萬事萬物的"基本態"，二妙在其數為"五"，三妙在其關鍵態--"混生態"--"根本態"--土，為第五態。三大因素，缺一不可。《系辭》中說："河出圖，洛出書，圣人則之"。《河圖》由30個黑圓與25個白圓組成，其為55個圓。其中黑為陰，白為陽。《系辭》又說："天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十。凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。"不難看出，《河圖》是以五為核心的，關鍵的是，這個五該代表什么？虞夏以降，初民已步入原始農耕期，《河圖》的應用重點在農事，土地無疑是根本，更何況水自地中流，金由地中出，火為地上燒，木為地上長，土是五行之本，《河圖》中央之"五"，自然非土莫屬，這是情理中事，極符合初民樸素的認識心態。"五"數為土確定后，再參照當時的《北斗授時歷》，便明明白白地看出箕子所說："五行，一曰水、二曰火、三曰木、四曰金、五曰土"，實非妄談也。《北斗授時歷》，是以北斗七星的運行規律指導農業生產的原始歷法：斗柄北指時為冬季，歷法中冬數為六，六減五為一，當時初民生息之地主要為今河南中部，浩大的黃河從此流過，初民視此為水純屬自然，于是水則為一。斗柄南指為夏季，夏天炎熱，南方亦炎熱，自然為火，火則為二，即北斗歷夏數七減五為二。斗柄指東為春季，萬木春發，自然為木。北斗歷春數為八，八減五為三，木則為三。北斗柄指西為秋季，秋季為金色收獲季節，歷法數為九，九減五得四，金則為四。可謂合情合理，順乎自然。然而恰恰是順乎自然的東西，卻正是求之難得的真理！推薦閱讀：陰陽五行說