《論語·為政篇》子曰：吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。

大概意思，孔子說：我十五歲開始有志于學問， 三十而立，有了根，有了獨立的意識，知書識理，能夠做事合于禮了，真正的長大了。四十不惑，不再疑惑彷徨，定性了，清楚了人生方向。五十知天命，懂得世事萬物發展的自然規律， 了知了生命與萬物的真諦，一切看明白了。到六十歲，已能理解和泰然地對待聽到的一切。到七十歲，可以從心到身自由運作，達到身心自由，而又不越出應有的規矩。無憂無慮無執無著，完全的順應自然，與大道相合。有人問我，為何要修行？儒釋道都在講修行，那么什么是修行？佛家有佛家的語言，叫明心見性，開悟成佛。道家有道家的說法，叫做得道。儒家也有儒家的說法，叫成圣，叫仁人。釋與道并非像很多不懂的人想的那樣～迷信，這兩家與儒家一樣，是絕對的科學、真正的實事求是。釋家稍稍偏重修心，修身為輔；道家稍稍偏重修身，但也離不開修心；儒家偏重修行，講究入世，一樣離不開修心。三家共同處就是修心。當心明朗了，一切都是自然而然的。身體自然而然修復，君子之行為也是自然而然的行為。無論佛家講的心，道家講的道或真人，儒家講的仁人、圣人。講的都是一個，就是真正的我們自己。我們這個身體的真正主人，很多時候，我們都是在慣性反應，機械性反應。我們真正的主人在睡覺。比如我們吃飯，基本就前幾口心在吃飯上，后面都是心不在焉的吃，腦子不知道跑哪里去了。后面就是機械動作了。有人會問就算我心在吃飯意識上又有什么意義呢？吃飯只是一個很小的舉例，實際我們大部分時間都是機械性行為，條件反射一樣的行為，你不覺得自己做不了主是一件多么可怕和可悲的事嗎？明明身體是你的，意識是你的，真正的你卻睡著了不做主，不可怕可悲嗎？當你自己醒了，雜念就少了，心也會越來越細微。我發現記憶力有所提升，覺察力也有所提升，隨之生活能力、工作能力都有所提升。腦袋似乎開竅了，整個狀態都會陽光積極、樂觀向上起來。越是清醒的意識智商與情商就會越高。反之，人隨著六根和七情六欲的影響，還有身體、年齡的影響，大部分人意識都會越來越迷糊，大家有沒有發現老年人有兩個極端，一個極端是迷迷糊糊（大部分人），一個極端兩耳不聞窗外事，實際特別清明（極少數）。清明的老人是活明白了。前面說到的【論語為政篇】“三十而立 ，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”五十知天命，天命就是佛家講的真我，道家講的道。六十歲時，修為有成，能夠順應天意，不再計較得失與是非。七十大成，這是人完全的順應了天意，天意是自然，是道法自然。但這個時代的人有幾個順應了天意呢？其實每一個老年人都不愿意迷糊、糊涂，可是你不在年輕的時候打好基礎做好準備，等年齡大了、生病了、陷得很深了、已經夠迷糊了，再想擺脫就太難了。就像小動物一樣，小動物再聰明再訓練的好，它跟一個低智商人比起來都差距太大。而一個意識清醒的人要比普通正常人情商智商都還要高出不少，而且會越來越高！很多人總覺得大家的智商、情商都跟自己差不多，或者別人還不如他自己。錯覺！有道是下位不知上位。 一般人只能看出跟自己差不多或比自己低的人。就像我們看小動物一樣。上位可知下位，也就是高的人能看清低的人的具體情況。很多人以為反應快會為人處事就是情商高，其實，反應和為人處事的表現只是情商的一部分。甚至反應快否、為人處事也無法代表情商。可以這么說，情商高的人一定是不浮躁的，一定是仁義知禮的，一定是清明有愛的。如果你相信今生后世的話，我們的智商和情商會生帶來死帶去，這就是之所以孩子剛出生就具備了他自己的智商、情商以及脾氣秉性。