來源頭條作者:三易釋道上一節，我們聊了《易經》的整體提綱和研究范疇，明白了《易經》是由經和傳為大提綱的，以象、數、理為研究范疇的。這一節，我們繼續聊聊《易經》陰陽之道和辨證法則。

陰陽之道《易經》認為整個世界是在陰陽兩種力量的相互作用下不斷生成、運動、發展、變化、消亡的。它的表現就是“氣”，確切地說應該是“炁”，可以說炁中有氣，但氣中不一定有炁。陽氣清熱而上行，陰氣濁寒而下沉，陰陽互動、和諧統一。

宇宙萬有，皆源于宇宙先天一炁，炁而成氣，因此從氣化著眼，《易經》的每一卦、卦中每一畫（爻）都可以看作是氣化的指標。太史公說“易以道陰陽也”，因為陰陽可以概括整個宇宙兩大類型的氣化。

陽，是指陽氣化，“輕清之氣上浮于天”，以成萬有之“能”，也即《易經》中所云“萬物資始”；陰，是指陰氣化，“重濁之氣下墜于地”，以成萬有之“質”，也即《易經》中所云“萬物資生”。陽，之所以“能”，因其性質為揮發的、向外的、進展的、升騰的、生發的，是為“天道左旋”；陰，之所以“質”，因其性質為凝聚的、內向的、收斂的、退縮的、下沉的、消退的，是為“地道右旋”。

《易經》將幾乎一切的事物，包括自然和社會的，精神和物質的，全部賦予陰陽含義。從自然現象看，天陽、地陰，日陽、月陰，暑陽、寒陰，明陽、暗陰，晝陽、夜陰；從人物看，男陽、女陰，君子陽、小人陰，君陽、臣陰；從性質看，大陽、小陰，圓陽、方陰，上陽、下陰，外陽、內陰，積極陽、消極陰，此外要有剛柔、健順、進退、貴賤等等。而陰陽之道在有如此區別的同時又互為前提、互相統一、物極必反，矛盾而和諧；也就是“陰中有陽、陽中有陰”“萬物負陰而抱陽”“孤陰則不生，獨陽而不長”的道理。這個道理西方人很難懂，所以東方哲學更加不會讓學習它的人患上精神分裂癥。扯得有點遠。

《系辭》言：“天尊地卑，乾坤定矣……日月運行，一寒一暑。”“廣大配天地，變動配四時。陰陽之義配日月。”“乾，陽物也；坤，陰物也。”所以講“乾道成男、坤道成女。”

《易經》認為，萬事萬物都存在著對立面，這個對立面就是陰陽。在佛家看來，這種凡是以陰陽來看待問題的角度，叫做“二元對立”，叫“分別心”，倡導從世間的紅塵中，與眾生合一，無二無別，回歸本一。

而在具體的《易經》經文卦中，則是以陽爻“——”代表陽，以陰爻“- -”代表陰。

辨證之法《系辭》言：“窮則變，變則通，通則久。”意思是說，當事物走到窮盡之初，則要發生變化，物極必反，朝著相反的方向發生變化；當窮途末路之時，也要主動去尋求變化，才可順通，才可持久發展。這也便是《易經》的一個重要法則，簡言之這個重要法則就是“變”。佛家講，這宇宙之中，沒有任何一個事物是恒常不變的，唯一不變的就是“變”，也即“無常”，無常才是常。而這個“常”，這個不變，也即《易經》認為的不變之“道”。從這個角度講，《易經》和佛家之間其實本然就是互通不背的，究其根源，均在一個“無極”。

從這個視角說，可以姑且認為“天道”規律是不變的，這種天道規律永恒不變的最高表現就是天上地下、陽尊陰卑；因此事物的變化必須遵循天道運行的規律，體現尊卑長幼的秩序，這種常變規律，也即構成《易經》之卦的根本原則。也因此可以說，“常”之佛法，還需以承認“無常”之世間為前提；于是我們僅從這一點就不難想到，那些完全置己身于精神家園之中而現實生活一地雞毛的所謂“修行人”到了何種次第。

《易》言：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。”

每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有陰陽、剛柔、仁義之分，所以說“兼三才而兩之”“六畫而成卦”。六位的陰陽與六爻的柔剛，也就是不變之“道”的常變，彼此交錯，構成了《易經》之卦的根本演變規律。

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”那么，修道也好，修仙也好，修佛也好，只要是人，就應該效法天道，如此，便可“無不利”。

下一節，我們繼續聊。