《公篤相法》卷十三(上)
 

年限限定法要訣

公篤曰。年限者。厄年之限定也。俗謂大限之年。數(shù)學(xué)名之曰厄年。一為死亡刑傷之厄。一為破敗疾病之災(zāi)。皆有一定限制之年限也。其中有正厄傍厄應(yīng)證厄。上篇已詳論矣。此間所言者。即正受之厄年。受之厄年兩種也。其法亦從男子九數(shù)起推。女子八數(shù)起推。其定位而提前提后者。是為正受。其五行而加用者。是為傍受。其有余不足。乃天地之氣候。如節(jié)令末至。氣候先至。此提前之義也。如節(jié)令先至。氣候末至。此提后之義也。故數(shù)學(xué)有超神接氣之法。即正受應(yīng)受之義也。茲特詳注如下。

一．男子九歲為第一厄。提前三歲。則六歲為應(yīng)厄。提后三歲。則十二歲為應(yīng)厄。此為正受之厄年也。其五行之五形加推。即水形加一歲。火形加二歲。金形加三歲。木形加四歲。土形加五歲。亦有據(jù)各形而反應(yīng)之者。此為傍厄。而合其九數(shù)正厄之用。此為應(yīng)受之厄年也。

二．十八歲為第二正厄。提前三歲。則十五歲為應(yīng)厄。提后三歲。則二十一歲為應(yīng)厄。是為正受之厄年也。以各形加推。而合其九數(shù)之傍厄。有順應(yīng)。有反應(yīng)。皆為應(yīng)受之厄年也。

三．二十七成。為第三正厄。提前三歲。則二十四歲為應(yīng)厄。提后三歲。則三十歲為應(yīng)厄。此為五受之厄年也。以各形加推。而合其九數(shù)之傍厄。有順應(yīng)。有反應(yīng)。皆為應(yīng)受之厄年也。

四．三十六歲。為第四正厄。男子以此厄?yàn)樽钪亍＜匆跃艛?shù)。轉(zhuǎn)七數(shù)之關(guān)鍵。冬至之陽(yáng)。入夏至而化陰。乃氣候交易之原理。人運(yùn)亦同之。蓋九數(shù)為先天之乾陽(yáng)。七數(shù)為后天之兌陰故也。提前三年。則三十三歲為應(yīng)厄。提后三年。則三十九歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合其九數(shù)之傍厄。有順加而應(yīng)之。或反加而應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

五．四十二歲。為第五正厄。提前三年。則三十九歲為應(yīng)厄。提后三年。則四十五歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合其七數(shù)之傍厄。有順加而應(yīng)之。有反加而重厄以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

六．四十九歲。為第六正厄。提前三年。則四十六歲為應(yīng)厄。提后三年。則五十二歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合其七數(shù)之傍厄。有順加而應(yīng)之。有反加而重厄以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

七．五十八歲。為第七正厄。晚運(yùn)以此厄?yàn)樽顑础Ｒ廊皇蔷拍暌欢颉＜搓?yáng)極生陰。陰盡復(fù)陽(yáng)也。提前三年。則五十五歲為應(yīng)厄。提后三年。則六十一歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而成傍厄。有順加以應(yīng)之。或反加而重厄以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

八．六十七成。為第八正厄。提前三年。則六十四歲為應(yīng)厄。提后三年。則七十歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合其厄。有順加以應(yīng)之。或反加而重厄以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

九．七十六歲。為第九正厄。提前三年。則七十三歲為應(yīng)厄。提后三年。則七十九歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合其厄。有順加以應(yīng)之。或反加而重厄以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

十．八十五歲。為第十正厄。提前三年。則八十二歲為應(yīng)厄。提后三年。則八十八歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合其厄。有順加而應(yīng)之。或反加而重厄以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

十一．九十四歲。為第十一正厄。提前三年。則九十一歲為應(yīng)厄。提后三年。則九十七歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合其厄。有順加以應(yīng)之。或反加而重厄以應(yīng)之。此皆應(yīng)受之厄年也。

十二．八歲為女子第一正厄。先天為震卦。后天為艮卦。女子之氣。化偶從陽(yáng)故也。提前二年。則六歲為應(yīng)厄。提后二年。則十歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而為傍厄。有順加以應(yīng)之。或反加以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

十三．十六歲為第二正厄。提前二年。則十四歲為應(yīng)厄。提后二年。則十八歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而為傍厄。有順加以應(yīng)之。或反加以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

十四．二十四歲為第三正厄。提前二年。則二十二歲為應(yīng)厄。提后二年。則二十六歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合傍厄。有順加以應(yīng)之。或反加以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

十五．三十二歲為第四正厄。提前二年。則三十歲為應(yīng)厄。提后二年。則三十四歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而為傍厄。有順加以應(yīng)之。或反用以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

十六．四十歲為第五正厄。提前二年。則三十八歲為應(yīng)厄。提后二年。則四十二歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。女子以此厄?yàn)樽钪亍Ｊ瞧浒藬?shù)轉(zhuǎn)六數(shù)之關(guān)鍵也。以各形加推。而合傍厄。有順加以應(yīng)之。或反用以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

十七．四十六歲為第六正厄。比為加六數(shù)之第一厄。蓋天一地二。乃易經(jīng)之原文。八數(shù)為雙四也。四數(shù)為先天之兌陰。至此化陽(yáng)。而用六數(shù)。六數(shù)者。后天之乾陽(yáng)也。提前二年。則四十四歲為應(yīng)厄。提后二年。則四十八歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而為傍厄。有頂加以應(yīng)之。或反用以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

十八．五十二歲為第七正厄。提前二年。則五十歲為應(yīng)厄。提后二年。則五十四歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合傍厄。有順加以應(yīng)之。或反用以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

十九．六十歲為第八正厄。復(fù)還八數(shù)者。蓋陽(yáng)極而陰生。由后天之乾六。復(fù)還先天之雙四兌陰也。提前二年。則五十八歲為應(yīng)厄。提后二年。則六十二歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推而合傍厄有順加以應(yīng)之。或反用以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

二十．六十八歲為第九正厄。提前二年。則六十六歲為應(yīng)厄。提后二年。則七十歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而合傍厄卜有順加以應(yīng)之。或反用以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

廿一．七十六歲。為第十正厄。提前二年。則七十四歲為應(yīng)厄。提后二年。則七十八歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而為傍厄。有順加以應(yīng)之。或反用以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

廿二．八十四歲為第十一正厄。提前二年。則八十二歲為應(yīng)厄。提后二年。則八十六歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而為傍厄。有順加以應(yīng)之。或反用以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

廿三．九十二歲為第十二正厄。提前二年。則九十歲為應(yīng)厄。提后二年。則九十四歲為應(yīng)厄。皆為正受之厄年也。以各形加推。而為傍厄。有順加以應(yīng)之。或反用以應(yīng)之。皆為應(yīng)受之厄年也。

公篤曰。正厄。傍厄。應(yīng)證厄。前已詳載于量壽要訣中。此章復(fù)言其正受應(yīng)受者。即氣候相應(yīng)。五形相推。定而不定。不定而定也。凡瘦露者。有提前二年三年之法。厚和者。有提后二年三年之法。其格局奇凸異凹。或外濁內(nèi)清。或內(nèi)濁外清。又從反加而推論之。逆其氣候而反用之。其事實(shí)多應(yīng)驗(yàn)于此。即時(shí)令有超神接氣。陽(yáng)順陰逆之法故也。余考人之生死大厄。危險(xiǎn)破敗。刑傷疾苦。多應(yīng)厄年。不為無(wú)因。故分正受其氣候。應(yīng)受其形質(zhì)。女格亦同上列之法也。蓋男子三數(shù)之應(yīng)。乃震卦長(zhǎng)男之氣也。女子二年之應(yīng)。乃坤體太陰之氣也。茲將詳明其原理與用法。以備采取而用之也。

部位輕重法要訣

公篤曰。部位第一法。為風(fēng)后氏監(jiān)定。即流年運(yùn)限圖。九十九個(gè)部位。乃天不滿西北。地不滿東南。故缺一部。而用印堂代之。千古以此為定法。末更改也。此為運(yùn)限之用。包括吉兇禍福。壽夭勞逸各項(xiàng)也。然地點(diǎn)錯(cuò)誤猶多。而柳莊則有意顛倒其先后。混亂其緊要。而無(wú)輕重之分。又無(wú)網(wǎng)領(lǐng)之用也。余考部位輕重法。古人知之而不詳言。多守秘而不宣。好學(xué)者。反覆深求。亦有蛛絲馬跡。茲將經(jīng)驗(yàn)確實(shí)。分別摘錄如下。其未經(jīng)考證。而無(wú)應(yīng)驗(yàn)者。完全刪除。以待后之高明。而補(bǔ)其不足可也。

一．兩耳之運(yùn)十四年。由一歲起。至十四歲止。以天城之二歲四歲。人輪之十歲十一歲。為第一組。雖部位不佳。而運(yùn)亦平安。如部位厚收。而運(yùn)為上上吉。天廓之一歲二歲。天輪之八歲九歲。為第二組。其部位陷弱而紋。主刑人丁而運(yùn)亦平穩(wěn)。如部位豐隆而厚。其運(yùn)安好而為上中吉。地廓之五歲六歲七歲。地輪之十二歲十三歲十四歲。為第三組。其部位尖薄而紋。主疾病及刑克。而運(yùn)亦不吉。其部位垂珠而朝。主智敏及衣祿。而運(yùn)亦小吉。以第一組好則倍吉。不好亦平常。第二組好則次吉。不好亦減等。第三組好則小吉。不好則倍兇。此為初運(yùn)之第一段。盛時(shí)從上列之法。亂世反此而用之。逆其氣候故也。

二．南岳之運(yùn)十四年。由十五歲起。至二十八歲止。以南岳十六歲。天庭十九歲。司空二十二歲。中正二十五歲。印堂二十八歲。為第一組。其部位陷弱而紋。為減等之平常。其部位豐隆突奇。為加倍之亨吉。火星十五歲。日角十七歲。輔角二十歲。邊城二十三歲。丘陵二十六歲。為第二組。其部位陷削而痕為減等之不吉。其部位豐隆高突。為進(jìn)機(jī)之初階。以月角十八歲。輔角二十一歲。邊城二十四歲。塚墓二十七歲。為第三組。其部位薄削陷弱。為加倍之不吉。其部位豐隆奇突。為逼迫之亨吉。此為盛世之法也。如亂世則第一組為第三組。第三組為第一組。完全相反而逆用之。加在不盛不衰之間。或治亂混合過(guò)渡之時(shí)。則以第一組為第二組。第二組為第三組。第三組為第一組。此為依次相推之法。故不合上列二法。又兼以厄年部位二法合用可也。

三．兩眉之運(yùn)六年。由二十九成起。至三十四歲止。以山林二十九歲。繁霞三十三歲。為第一組。其部位濃亂不足。為駁雜之平常。其部清秀修長(zhǎng)。為離奇之發(fā)達(dá)。紫炁三十二歲。彩霞三十四歲。為第二組。其部位粗濃散亂。為減等之不吉。其部位清奇有勢(shì)。為減等之亨吉。山林三十歲。凌云三十一歲。為第三組。其部位粗濃散亂。為加倍之不吉。其部位清秀細(xì)長(zhǎng)。為平常之小吉。此盛世之法也。如衰性則第三組為第一組。第一組為第三組。完全相反而推論之。如果于盛衰之間。治亂混合之際。則依次減用以推論之可也。設(shè)有不合。則用提剛提后之法亦可也。

四．兩目之運(yùn)六年。由三十五歲起。至四十歲止。以中陽(yáng)三十七歲。中陰三十八歲。為第一組。其部位清潤(rùn)充聚。為加倍之亨吉。其部位濁淡不足。為勞碌之駁雜。以太陽(yáng)三十五歲。少陽(yáng)三十九歲。為第二組。其部位清潤(rùn)充聚。為減等之亨吉。其部位濁浮不足。為冷退之損失。以太陰三十六歲。少陰四十歲。為第三組。其部位清潤(rùn)充聚。為平穩(wěn)之小吉。其部位濁淡不足。為加倍之危險(xiǎn)。此盛世之法也。如亂世則以第一組為第三組。第三組為第一組。完全相反而推之。如界于盛衰之間。治亂之際。則依次減等而用之可也。

五．中岳之運(yùn)十年。由四十一歲起。至五十歲止。則以山根四十一歲。壽上四十五歲。準(zhǔn)頭四十八歲。為第一組。其部位豐隆聳干。為加倍之發(fā)達(dá)。財(cái)庫(kù)最旺也。其部位低弱陷痕。為刑克之冷退。財(cái)星見(jiàn)耗也。以光殿四十三歲。年上四十四歲。左顴四十六歲。廷尉五十歲。為第二組。其部位豐隆勻配。為乘時(shí)之小發(fā)。減等之旺也。其部位低陷不勻。為枝節(jié)之遺累。糾紛損失也。以精舍四十二歲。右顴四十七歲。蘭臺(tái)四十九歲。為第三組。其部位豐隆勻配。為走險(xiǎn)之小發(fā)。勞碌成功也。其部位低陷不勻。為挫折之大敗。反覆大損也。此為盛世之法。亂世反用。界于盛亂之間。則依次減用可也。

六．人中之運(yùn)十年。由五十一歲起。至六十歲止。則以人中五十一歲。食倉(cāng)五十四歲。水星六十歲。為第一組。其部位深長(zhǎng)厚仰。為平安之上祿。其部位窄短薄曲。為疾厄之小阻。以仙庫(kù)五十二歲。祿倉(cāng)五十五歲。法令五十六歲。五十七歲為第二組。其部位敦厚紋長(zhǎng)。為平穩(wěn)之中祿。其部位削弱紋短。為災(zāi)厄之刑克。以仙庫(kù)五十三歲。虎耳五十八歲。五十九歲為第三組。其部位敦厚豐隆。為減等之小亨吉。其部位薄削陷弱。為牽制之大痛苦。此盛世之法也。如亂世反此推論之。如果于盛衰治亂之間。從依次減推之法也。

七．承漿之運(yùn)八年。由承漿六十一歲起。至歸來(lái)六十八歲止。則以承漿六十一歲。地庫(kù)六十三歲。金縷六十六歲為第一組。其部位豐隆寬突。為平安之大旺。其部位薄弱陷削。為冷退之次弱。以地庫(kù)六十二歲。鵝鴨六十五歲。歸來(lái)六十八歲為第二組。其部位豐隆寬突。為平穩(wěn)之亨吉。其部位薄弱陷削。為刑克之受制。以陂池六十四歲。金縷六十七歲。為第三組。其部位豐隆寬突。為平常之小吉。其部位薄弱陷削。主孤苦之憂愁。此盛世之法。其余如上列之法可也。

八．歸來(lái)之運(yùn)七年。由六十九歲起。至七十五歲止。則以地閣七十歲。頌閣七十一歲為第一組。其部位豐隆寬突。為加倍之亨吉。其部位薄弱陷窄。為減等之不吉。以歸來(lái)六十九歲。奴仆七十二歲。腮頤七十四歲。為第二組。其部位豐隆寬突。為減等之亨吉。其部位薄弱陷窄。為缺點(diǎn)之冷退。以奴仆七十三歲。腮頤七十五歲。為第三組。其部位豐隆寬突。為平穩(wěn)之小吉。其部位薄弱陷窄。為憂愁之寒苦。盛衰亦如上列之法也。

九．地支之運(yùn)二十四年。由七十六歲起。至九十九歲止。則以子午卯酉之八年。為第一組。辰戍丑末之八年。為第二組。寅申巳亥之八年。為第三組。其輕重之加減。盛亂之用法。均如上列也。

古今用神要訣

公篤曰。相術(shù)一法。由來(lái)久矣。古今之氣候不同。天時(shí)之人事各異。余考相法。出于軒轅時(shí)之風(fēng)后氏。從數(shù)學(xué)而生相法。以生克制化。而合吉兇禍福。其富貴貧賤。壽夭勞逸。皆包括其中矣。至兩周時(shí)。相法為之一變。其用神注重。以靈根德行。舉止動(dòng)靜。察其言詞。觀其神色。是其綱要也。如智伯灌水圍晉陽(yáng)。烯疵見(jiàn)韓魏二君。無(wú)分地之喜。有危懼之憂。其知必叛而倒戈也。如晉國(guó)大饑多盜。卻雍以進(jìn)市廛有利色。見(jiàn)人貨物有貪色。見(jiàn)公務(wù)人員有懼色者捕之。果為盜也。至兩漢時(shí)。相法為之一變。其用神注重。以精神滿溢。智慧靈巧。儀彩豐奇。舉動(dòng)異常。是其綱要也。至六朝與惰唐時(shí)。相法為之一變。其用神注重。以骨格清奇。儀表雍容。言論神微。精氣蘊(yùn)藏。是其綱要也。至五代宋時(shí)。相法為之一變。其用神注重。以形格豐突。氣色明潤(rùn)。聲音聚長(zhǎng)。精神充足。此其綱要也。至元明時(shí)。相法為之一變。其用神注重。以形格魁梧。肥識(shí)優(yōu)長(zhǎng)。精神充足而恃勇。志向超摹而耐勞。此其綱要也。至滿清時(shí)。相法為之一變。其用神注重。以形格敦厚而清。才智蘊(yùn)藏而和。性情純正而誠(chéng)。品行清高而德。是其剛要也。現(xiàn)在為中華民國(guó)。相法為之一變。其用神注重。以形質(zhì)銳露而威煞。烏珠玄黃而清蚓。氣質(zhì)剛勇而任勞。才智權(quán)詐而出奇。是其綱要也。其原理與用法。均隨天道而轉(zhuǎn)移。時(shí)勢(shì)而變更。其形神音氣之規(guī)模有定。而趨重之取義不同。茲將分類(lèi)詳解如下。

一．兩周持相法最盛。業(yè)風(fēng)監(jiān)術(shù)者尤多。在兩周以前。有形質(zhì)部位。參以舉止動(dòng)靜而論之。其法極簡(jiǎn)單。但據(jù)大體而立法。細(xì)則不詳也。至兩周時(shí)。則相法大倡明。專(zhuān)門(mén)之法立矣。如精神相法。氣魄相法。骨質(zhì)相法。靈根相法。舉止動(dòng)靜相法。多從哲理學(xué)中轉(zhuǎn)出。各有專(zhuān)長(zhǎng)。而立門(mén)戶尚無(wú)形格紋痕之法也。按西周行王道。東周用羈術(shù)。其用神則以其靈根如何。而知其才智。精神如何。而知其貴賤。舉止動(dòng)靜如何。而知其容量。言詞如何。而知其行為。神氣如何。而知其心理及吉兇。是為當(dāng)時(shí)要法也。

二．秦漢時(shí)代。相法中衰。因秦氐火焚各書(shū)。而失傳也。縱有私藏者。皆斷簡(jiǎn)殘篇。然為時(shí)不久。至漢而成一統(tǒng)。經(jīng)兩次改革。而知風(fēng)監(jiān)法者頗少。用動(dòng)靜氣魄二法者較多。另增有神氣相法。筋骨相法。紋痕相法。其用神則以其儀彩如何。而知其貴賤穹通。舉動(dòng)如何。而知其事業(yè)大小。精神如何。而知其壽夭吉兇。智慧如何。而知其剛?cè)嶂壹椤Ｊ菫楫?dāng)時(shí)要法也。

三．六朝隋唐時(shí)代。相法確有進(jìn)步。雖一亂一治之時(shí)。中多戰(zhàn)爭(zhēng)。然有開(kāi)辟疆土。推廣版固。而有月波經(jīng)相法。偏重于哲理。又有照膽經(jīng)相法。偏重于靈氣。皆舍形色而不載也。一行禪師。增補(bǔ)形神內(nèi)外法。李淳風(fēng)增補(bǔ)白鶴掌相法。至此始言形格。兩周秦漢。皆無(wú)形格之法也。其用神則以其形格之清濁如何。而知其貧富。奇俗如何。而分其貴賤。儀表如何。而知其事業(yè)大小。言論如何。而知其行為忠奸。神氣如何。而知其才智賢愚。是為當(dāng)時(shí)之要法也。

四．五代宋時(shí)。為亂而后治。其中多割據(jù)僭號(hào)。用武之時(shí)尤多。至此相術(shù)精進(jìn)。有言理。言法。言心。言神。言氣色。言聲音。而為全備之時(shí)。即相法之大成。有專(zhuān)法可稽考也。在五代時(shí)。達(dá)摩由西域復(fù)入中國(guó)。傳五來(lái)相法五篇。有心神之六役法。神色之三疑法。目神之三脫法。皆精深之法也。五代未有麻衣相法三章。立理法兼用法。宋初有希夷心相篇一章。立善惡因果法。其用神則以形格豐突。其人精健而有專(zhuān)長(zhǎng)。氣色明潤(rùn)。其人發(fā)達(dá)而乘時(shí)機(jī)。精神充藏。其人智慧而名祿。聲音聚長(zhǎng)。其人安定而完善。以此分別其事業(yè)大小。認(rèn)定其富貴福澤。此為當(dāng)時(shí)之要法也。

五．元朝明代。為用武時(shí)居多。其發(fā)達(dá)也暴而速。其立身也危而暫。一為苛法之逼迫。崛起走險(xiǎn)。一為破格之選拔。因時(shí)濟(jì)用。當(dāng)時(shí)有水鏡相法之偽書(shū)。有柳莊相法之離奇。皆據(jù)枝節(jié)一偏之說(shuō)。不及上列各法遠(yuǎn)矣。其用神則以形質(zhì)魁梧。其人雄健多謀而服眾。膽識(shí)優(yōu)長(zhǎng)。其人剛毅勇為而有決。精神充足。其人果敢有恒而恃勇。志向超群。其人任勞負(fù)責(zé)而有智。以此分別其事業(yè)。認(rèn)定其貴權(quán)。此為當(dāng)時(shí)之要法也。

六．滿清時(shí)。為升平時(shí)多。用武時(shí)亦多。拓地?cái)?shù)萬(wàn)里。交通達(dá)于全世界。有大清神監(jiān)。衡真相理。鐵關(guān)刀。燕山集。蘭陵集。王氏監(jiān)。相法須知。相法捷要各書(shū)。半為想像之說(shuō)。而失真面目處尤多。其用神則以形格清厚。其人為厚福而大器。才智蘊(yùn)藏。其人多謀而高節(jié)。性情純正。其人守義而盡職。品行清高。其人立德而鎮(zhèn)靜。以此而考其富貴事業(yè)之大小。是為當(dāng)時(shí)之要法也。

七．中華民國(guó)為民主時(shí)代。國(guó)家法律時(shí)有改革。全國(guó)重心時(shí)有遷移。首重富業(yè)。貴名次之。則有西法之手相學(xué)。骨相學(xué)。人面相學(xué)。新法之相法大觀。其學(xué)說(shuō)支離。更不及上列各法遠(yuǎn)矣。其用神則以形質(zhì)銳露而有威煞。其人奔馳發(fā)達(dá)而權(quán)重。鳥(niǎo)珠玄黃而清蚓。其人陰險(xiǎn)冒險(xiǎn)而剛勇。氣質(zhì)剛躁任勞。其人偏長(zhǎng)而堅(jiān)持到底。才智權(quán)詐出奇。其人殘忍而好勝貪功。以此而分別其事業(yè)大小。蓋因時(shí)勢(shì)使然。天道成之。是為現(xiàn)代之要法也。

相法成績(jī)說(shuō)

公篤曰。相法為知人術(shù)。觀人之儀表。可知其富貴貧賤。即麻衣謂首查其形是也。觀人之神采。可知其壽夭賢愚。即麻衣謂次查其神是也。觀人之氣色。可知其吉兇禍福。即麻衣謂再觀其氣是也。聽(tīng)人之聲音。可知其喜怒善惡。即麻衣謂又聽(tīng)其聲是也。觀人之紋痕。可知其刑克挫折。觀人之筋絡(luò)。可知其勞碌安閑。觀人之骨質(zhì)。可知其稟受厚薄。觀人之血液。可知其疾厄子女。觀其兩眉知人環(huán)境憂樂(lè)。觀其兩目知人剛和誠(chéng)詐。此為精確之綱要。又在持監(jiān)者眼力能認(rèn)定真?zhèn)沃帧Ｇ鍧嶂畡e。內(nèi)外之用。加減之合也。如毫厘之紋痕。塵點(diǎn)之細(xì)影。皆宜注意焉。其中最難分者兩種。即形質(zhì)之目神。氣色之紅色。茲特分別如下。

一．凡觀人之形質(zhì)。惟目神最難。其他皆容易辨認(rèn)也。蓋目長(zhǎng)不過(guò)一寸。寬不過(guò)五分。其目形分十四種。目神分三十一種。目露分四種。神變分五種。轉(zhuǎn)機(jī)分二十種。共成七十四種。上篇業(yè)已分載矣。加進(jìn)一層論之。尚有五大種。可以包括上列七十四種也。一為充足有余之眼神。二為浮淡不足之眼神。三為藏真似俗之眼神。四為浮假似真之眼神。五為易位兼并之眼神。則化而為三百七十種眼神矣。如能分別種類(lèi)的確。則專(zhuān)用合用均易。其他部位形質(zhì)。皆迎刃而解。則到十分成績(jī)矣。

二．凡觀人之氣色。惟紅色最難。其他皆容易辨認(rèn)也。其紅色有五種。紅而鮮明者為紅色。紅如豬肝者為赤色。紅而最淡者為紫色。紅色不足。紫色有余。為躁色。紅而粉光者為絳色。皆在濃淡輕重中分之。尚有浮沉定三色。包括上列五色。則化而為十五種矣。其遠(yuǎn)看有此色。近看無(wú)比色。是為浮色之認(rèn)定法。故有紅浮紫浮赤浮躁浮絳浮之各色也。遠(yuǎn)看無(wú)比色。近看有此色。是為沉色之認(rèn)定法。故有紅沉紫沉赤沉躁沉絳沉之各色也。遠(yuǎn)近看之。均有此色。是為定色之認(rèn)定法。故有紅定紫定赤定躁定絳定之各色也。如能詳細(xì)分明。則到十分成績(jī)矣。

三．形格之五行。為相法之基礎(chǔ)關(guān)鍵。表面似無(wú)用。而根據(jù)頗重也。蓋具何種材料。為何種用途。成何種事業(yè)。萬(wàn)不能以此而混彼也。如木主清貴而不權(quán)。土主大富而不貴之類(lèi)是也。如形格認(rèn)定確實(shí)。判斷自無(wú)錯(cuò)誤也。

四．部位之界限。為相法基礎(chǔ)之二。蓋各有正當(dāng)關(guān)系。附帶關(guān)系。連帶關(guān)系。萬(wàn)不能越軌而妄語(yǔ)也。如耳輪主智祿。水星主衣祿。驛馬主達(dá)外。人中主子女。準(zhǔn)頭主正財(cái)。印堂主官職。山根主疾厄。奸門(mén)主妻妾。兩顴主權(quán)柄輔佐之類(lèi)是也。如部位認(rèn)定確實(shí)。事實(shí)自無(wú)錯(cuò)誤也。

五．目神之重要。此為全局之樞紐。外形內(nèi)神故也。達(dá)摩測(cè)量法。以目神得十分之五。蓋富貴貧賤。壽夭勞逸。禍福死生。刑傷疾苦。剛?cè)嶂怯蕖＝韵涤诖艘病Ｖ杏幸豁?xiàng)兩項(xiàng)之合用。三項(xiàng)四項(xiàng)之兼并。萬(wàn)不能呆滯而模糊之。如目神認(rèn)定確實(shí)。標(biāo)準(zhǔn)自無(wú)錯(cuò)誤也。

六．氣色之吉兇。此為行年之緊要關(guān)系。各有專(zhuān)司之吉兇禍福。是為趨吉避兇之決心而有益也。凡利中有害。而不先預(yù)應(yīng)付。雙方牽制。而不舍輕全重。吉而不擴(kuò)充。兇而不勇退。行動(dòng)有危險(xiǎn)。不以權(quán)利而貪惑之。不行動(dòng)有危險(xiǎn)。不以淫樂(lè)而迷戀之。萬(wàn)不能執(zhí)一不計(jì)二。勉強(qiáng)而顛倒。以致失其機(jī)會(huì)。蹈其陷阱。其誤根本。反其輕重也。如氣色認(rèn)定確實(shí)。吉兇自無(wú)錯(cuò)誤也。

七．聲音之結(jié)果。此為相法之求全關(guān)鍵。凡富貴貧賤。壽夭勞逸。其子女是否可靠。六親是否有輔。晚運(yùn)是否安全。而聲音尚占多數(shù)也。萬(wàn)不能以清秀而為貴。又不能以濁滯而為賤。如木形得鏗鏘之金音。而反受制及刑克。土形得清秀之木音。而反勞碌及冷退。火形得韻長(zhǎng)之水音。而使挫折及危險(xiǎn)。金形得躁急之火音。而反刑傷及破敗。水形得沉遲之土音。而反結(jié)怨及奔馳。凡受克制不化者。皆有缺點(diǎn)。及消耗也。聲音如能確實(shí)認(rèn)定。準(zhǔn)繩自無(wú)錯(cuò)誤也。

八．精神之蘊(yùn)藏。此為相法之靈根智慧樞紐。又為壽夭事業(yè)之關(guān)鍵。蓋神過(guò)于形者貴而壽。形過(guò)于神者貧而夭。神充色枯者生。色潤(rùn)神散者死。萬(wàn)不能以真混假。以偽亂真。以藏蘊(yùn)而認(rèn)為不足。以浮露而認(rèn)為有余之類(lèi)是也。如精神認(rèn)定確實(shí)。壽夭自無(wú)錯(cuò)誤也。

九．加減之乘除。此為相法全盤(pán)統(tǒng)計(jì)。以定其福澤。舍輕就重。以勝少。而為判斷也。萬(wàn)不能指定一部。指定一點(diǎn)。而呆滯定之。即認(rèn)為如何好。或如何不好也。蓋部位有輕重之分。氣色有濃淡之別。時(shí)令有生旺之論。形質(zhì)有宜與不宜之類(lèi)是也。如加減認(rèn)定確實(shí)。主因自無(wú)錯(cuò)誤也。

十．生克之反推。此為相法之疑難格局。是為變法之關(guān)鍵。而有天道厚薄之氣候。時(shí)勢(shì)治亂之生機(jī)也。如格局好而反駁雜。格局不好而反發(fā)達(dá)。部位旺人丁而反刑傷。部位刑人丁而反倍旺。濁者反賢智。清者反拙愚之類(lèi)是也。蓋盛衰半數(shù)相反。地形多數(shù)相異。以及古怪精靈之局。每有單長(zhǎng)。異常適余之格。每有缺點(diǎn)。如能確貫了解生克反推之理。認(rèn)定自無(wú)錯(cuò)誤也。

十一．厄年之用途。此為災(zāi)禍損失。驚險(xiǎn)死生之關(guān)鍵。如男子九年七年之正厄。女子八年六年之正厄。加數(shù)之傍厄。提前提后之應(yīng)證厄是也。萬(wàn)不能以部位好而輕視之。蓋應(yīng)天地之氣數(shù)。陰陽(yáng)之變機(jī)。如逢厄年之運(yùn)。本屬損阻驚險(xiǎn)。輕亦刑克疾厄。再有部位不好者。倍兇。再有氣色不好者。死亡無(wú)更改也。如能運(yùn)用厄年。而認(rèn)定確實(shí)。其驚損死生自無(wú)錯(cuò)誤也。

公篤曰上列十一則。為相法之區(qū)段。入手之秩序。蓋相法有益于人。而復(fù)益于己。為涉身處世。進(jìn)退趨避之南針。不可不知也。其要點(diǎn)有五。其一曰吉兇禍福。知之而先有預(yù)定。自不失著也。其二曰富貴貧賤。知之而不勉強(qiáng)。自無(wú)傾覆也。其三曰壽夭勞逸。知之而即自修。自不妄為也。其四曰妻妾子女。知之而先有布置。措施得當(dāng)也。其五曰疾厄交際。知之而有準(zhǔn)備鎮(zhèn)靜而不倉(cāng)皇。取巧而不紊亂也。如能精心閱歷。自有玄妙之點(diǎn)。以上十一則。為入手之門(mén)徑。依次之程序。不可混亂而自誤也。

《公篤相法》目錄
 

《公篤相法》卷一(上)
 

《公篤相法》卷二(上)
 

《公篤相法》卷二(下)
 

《公篤相法》卷三(上)
 

《公篤相法》卷三(中)
 

《公篤相法》卷三(下)
 

《公篤相法》卷四
 

《公篤相法》卷五(上)
 

《公篤相法》卷五(下)
 

《公篤相法》卷六(上)
 

《公篤相法》卷六(下)
 

《公篤相法》卷七(上)
 

《公篤相法》卷七(中)
 

《公篤相法》卷七(下)
 

《公篤相法》卷八(上)
 

《公篤相法》卷八(下)
 

《公篤相法》卷九
 

《公篤相法》卷十(上)
 

《公篤相法》卷十(中)
 

《公篤相法》卷十(下)
 

《公篤相法》卷十一(上)
 

《公篤相法》卷十一(下)
 

《公篤相法》卷十二(上)
 

《公篤相法》卷十二(下)
 

《公篤相法》卷十三(上)
 

《公篤相法》卷十三(中)
 

《公篤相法》卷十三(下)
 

面相書(shū)籍大全【13部】
 

1.《麻衣神相》
 

2.《柳莊神相》
 

3.《神相鐵關(guān)刀》
 

4.《公篤相法》
 

5.《太清神鑒》
 

6.《民間相學(xué)真髓》

7.《看相識(shí)人》
 

8.《女人相研究》

9.《閱人三十六術(shù)》

10.《面相速查》

11.《流年面相》

12.《金較剪》

13.《冰鑒》