五行之氣 （一）

其為氣也，將來者進 ，成功者退，如蛇在灰，如鱔在塵。

氣，五行之氣也。播于四時，如春則木旺、火相、土死，金囚、水休，迎之以臨官、帝旺，將來者進；背之以休廢、死絕，成功者退。五行之氣，循環進退。人之行運，每居一辰，相者既進， 旺者則退。當權者用之為福，不當權者用之無益。若五行，氣過則退。蛇鱔皆屬火類，火至囚死為土，休廢為灰。巳中三獸，為蛇、為鱔，為蚓，故知蛇鱔為火，至囚死休廢則在塵在灰，是土進而火退也。瑩和尚曰：鱔蚓為水土之屬，居塵必憂，媵蛇乃灰火之神，處灰為樂。方以類聚，物以群分，順其所欲，則吉；乖其所趨，則兇。即物可以觀造化也。人之行運，雖同一宮，而氣有進退；所處不異，而命有生死。見其不可，不精休旺、窮通變 也。此說得之。

其為有也，是從無而立有：其為無也，天垂象以示文。

此正明五行之氣，是從無而立有，故借天象五星以明之。蓋播物之初，孰為之有？太極之后，誰為之無，有出于無，無生于有。在氣成象，在地成形，變化見矣。

其為常也，立仁立義；其為事也，或見或聞。

五行，在天為五星，在地為五岳，在人為五臟，推而行之，則為五常。常有可久之道。《易》曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。人之道，非仁與義，則不能立也。《書》曰：二，五事，一日貌，二曰 言，三日視，四曰聽，五曰思。五常、五事皆五行之變化，與人事相通。人之性情去就，見聞動靜，皆不逃乎此數。或見或聞，如金木水火土則見，而宮商角徵  羽則聞；貌言視聽思則見，而肅又哲謀圣則聞，蓋五行之用，至不可勝窮，非圓機明智之士，孰能精察而默識之哉？

五行之氣 （二）

其為氣也，將來者進，成功者退，如蛇在灰，如鱔在塵。

這里討論的是氣。氣指的是五行之氣。五行之氣播于四時，比如春季是木旺、 火相、土死、金囚、水休。對于氣而言，迎接的是臨官、帝旺，將來者進，背之以休廢、死絕，成功者退。五行之氣，進退循環往復，人的行運同樣如此，運每行到一個地方，所占一辰，相者既然進了，旺者就會退去。運每行到一個地方， 當權者用之成為福澤，不當權者用了也毫無益處。就像五行那樣，氣過則退。蛇鱔皆屬火類，火行至囚，死為土，休廢為灰。巳中三獸，也就是蛇、鱔、蚓，所以知道蛇鱔為火，火到囚死休廢的狀態就會在塵在灰，這就是所謂的土進而火退。瑩和尚說，鱔蚓的屬性為水土，居塵必有憂愁，蛇是灰火之神，以居于塵土之中為樂。方以類聚，物以群分，對于方物而言，假如能夠順其所欲，就吉；違背其所趨，就兇。根據方物的這些道理能夠體察造化的道理。人的行運，雖然是在同一宮而氣有進退，所處的地方沒有差別但命卻有生有死，可見不能夠不精研休旺之道，探究通變之理。此說得之。

其為有也，是從無而立有；其為無也，天垂象以示文。

此二句借天象五星（金木水火土）闡明五行之氣從無而立有的道理。事物最初時，誰為之有？太極之后，誰為之無？有出于無，無生于有，在氣成象，在地成形，如此一來，變化就出現了。

其為常也，立仁立義；其為事也，或見或聞。

該句直言五行的變化。五行，對于天而言代表五星；對于地而言，代表五岳：對于人而言，代表五臟。推而行之，代表五常，常有可久之道。《易》經上說：立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。沒有仁與義人，就不能成其為人，因此不立。《書》經上說：二五事，一是貌，二是言，三是視，四是聽，五是思。這里提及的五常、五事，都屬于五行的變化，與人事是相通的。人的性情 去就，見、聞、動、靜，都難以逃脫此數。或見、或聞，例如金、木、水，火。土就能夠看見。而宮、商、角、徵、羽就能夠聽到。貌、言、視、聽、鼻就能夠看見，而肅、叉、哲、謀、圣就能夠聽到。大概五行的用處，難以言說窮盡，不是圓機明智的人，又有誰能夠將其精察而默默記住呢。