通玄真經(jīng)

作者：(唐)徐靈府注

通玄真經(jīng)卷第一

道原老子曰：「有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，

不聞其聲，吾強為之名，字之曰道。」夫道者，高不可極，深不可測，苞裹天

地，稟受無形，原流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清，施之無窮，無所朝夕，

表之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光；山以

之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之游，鳳以之翔，星歷以之行；

以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之統(tǒng)，立于中央，神與化游，

以撫四方。是故能天運地墆，輪轉(zhuǎn)而無廢，水流而不止，與物終始。風興云蒸，

雷聲雨降，并應無窮，已雕已琢，還復于樸。無為為之而合乎生死，無為言之

而通乎德，恬愉無矜而得乎和，有萬不同而便乎生。和陰陽，節(jié)四時，調(diào)五行，

潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰，父無喪子

之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹霓不見，盜賊不行，含德之所

致也。大常之道，生物而不有，成化而不宰，萬物恃之而生，莫知其德，恃之

而死，莫之能怨，收藏畜積而不加富，布施稟受而不益貧；忽兮恍兮，不可為

象兮，恍兮忽兮，用不詘兮，窈兮冥兮，應化無形兮，遂兮通兮，不虛動兮，

與剛?cè)峋硎尜猓c陰陽俯仰兮。

老子曰：大丈夫恬然無思，惔然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，

以陰陽為御，行乎無路，游乎無怠，出乎無門。以天為蓋則無所不覆也，以地

為車則無所不載也，四時為馬則無所不使也，陰陽御之則無所不備也。是故疾

而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照明天下者，執(zhí)道之要，觀無窮

之地。故天下之事不可為也，因其自然而推之，萬物之變不可救也，秉其要而

歸之。是以圣人內(nèi)修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見故漠然無為而

無不為也，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也；無治者，不易自然也；

無不治者，因物之相然也。

老子曰：執(zhí)道以御民者，事來而循之，物動而因之；萬物之化無不應也，

百事之變無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，

道之形象也。虛無者道之舍也，平易者道之素也，清靜者道之鑒也，柔弱者道

之用也。反者道之常也，柔者道之剛也，弱者道之強也。純粹素樸者道之干也。

虛者中無載也，平者心無累也，嗜欲不載，虛之至也，無所好憎，平之至也，

一而不變，靜之至也，不與物雜，粹之至也，不憂不樂，德之至也。夫至人之

治也，棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公。約其所守，寡其所求，

去其誘慕，除其貴欲，捐其思慮。約其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，

百事不廢，中能得之則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳

目聰明。大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復返。

老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即

天下得我矣；樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾于道矣。故曰：「至

虛極也，守靜篤也，萬物并作，吾以觀其復。」夫道者，陶冶萬物，終始無形，

寂然不動，大通混冥，深閎廣大不可為外，折毫剖芒不可為內(nèi)，無環(huán)堵之宇，

而生有無之間也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，

至德天地之道，故謂之真人。真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，不以

物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知

不知也，懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛

柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體；無所樂，無所苦，無所喜，無所

怒，萬物玄同，無非無是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神杜，神傷于喜

怒思慮之患者，神盡而形有余。故真人用心，杖性依神，相扶而得終始，是以

其寢不夢，覺而無憂。孔子問道。老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝

知，正汝度，神將來舍，德將為汝容，道將為汝居。瞳子，若新生之犢，而無

求其故，形若枯木，心若死灰，真其實知而不以曲故自持，恢恢無心可謀，「明

白四達，能無知乎？」

老子曰：夫事生者應變而動，變生于時，無常之行。故「道可道，非常道

也，名可名，非常名也。」書者言之所生也，言出于智，智者不知，非常道也；

名可名，非藏書者也。「多聞數(shù)窮，不如守中」，「絕學無憂」，「絕圣棄智，民

利百倍」。人生而靜，天之性也；感物而動，性之害也；物至而應，智之動也；

智與物接，而好憎生焉；好憎成形，而智怵于外，不能反己，而天理滅矣。是

故圣人不以人易天，外與物化而內(nèi)不夫情，故通于道者，反于清靜，空于物者，

終于無為。以恬養(yǎng)智，以漠合神，即乎無垠，循天者與道游也，隨人者與俗交

也；故圣人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為

而成。是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，奸邪畏之，以其無爭于

萬物也，故莫敢與之爭。

老子曰：夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢，故不聞

道者，無以反其性，不通物者，不能清靜。原人之性無邪穢，久湛于物即易，

易而忘其本即合于其若性。水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之，

唯圣人能遺物反己。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其為樂不忻忻，其于

憂不惋惋，是以高而不危，安而不傾。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱圣德

高行，雖不肖者知慕之；說之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然

者，掔于物而系于俗。故曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民

自正，我無欲而民自樸。清靜者德之至也，柔弱者道之用也，虛無恬無形大，

有形細，無形多，有形少，無形強，有形弱，無形實，有形虛。有形者遂事也，

無形者作始也，遂事者成器也，作始者樸也。有形則有聲，無形則無聲，有形

產(chǎn)于無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴全也；儉薄無名，無名

者賤輕也；殷富有名，有名尊寵也；貧寡無名，無名卑弱也；雄牡有名，有名

者章明也；雌牝無名，無名者隱約也；有余者有名，有名者高賢也；不足者無

名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名，有名產(chǎn)于無名，無名者有名之

母也，天之道有無相生也，難易相成也。是以圣人執(zhí)道，虛靜微妙以成其德，

故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復于道，功名長久，終身無

咎，王公有功名，孤寡無功名，故曰圣人自謂孤寡，歸其根本。功成而不有，

故有功以為利，無名以為用。古民童蒙，不知東西，貌不離情，言不出行，行

出無容，言而不文，其衣致，神德不全于身者，不知何遠之能壞，欲害之心忘

乎中者，即饑虎可尾也，而況于人？體道者佚而不窮，任數(shù)者勞而無功，夫法

刻刑誅者，非帝王之業(yè)也，棰策繁用者，非致遠之御也，好憎繁多，禍乃相隨，

故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所為也，所守也，故能因則大，作即

細，能守則固，為即敗。夫任耳目以聽視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦

心而無功，任一人之材，難以至治，一人之能，不足以治三畝。循道理之數(shù)，

因天地之然，即六合不足均也，聽失于非譽，目淫于彩女，禮亶不足以放愛，

誠心可以懷遠，故兵莫憯乎志，鏌？為下寇，莫大于陰陽，而枹鼓為細，所謂

大寇伏尸不言節(jié)，中寇藏于山，小寇遁于民間。故曰民多智能，奇物滋起，法

令滋章，盜賊多有去彼取此，天殃不起。故以智治國，國之賊，不以智治國，

國之德，愉者萬物之祖也，三者行則淪于無形。無形者，一之謂也，一者，無

心合于天下也。布德不溉，用之不勤，視之不見，聽之不聞，無形而有形生焉，

無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生于無，實生于虛。

音之數(shù)不過五，五音之變不可勝聽也，味之數(shù)不過五，五味之變不可勝嘗也，

色之數(shù)不過五，五色之變不可勝觀也。音者宮立而五音形矣，味者甘立而五味

定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而萬物生矣。故一之理，施于四海，一

之嘏，察于天地，其全也、敦兮其若樸，其散也、渾兮其若濁，濁而徐清，沖

而徐盈，淡然若大海，汜兮若浮云，若無而有，若亡而存。

老子曰：萬物之摠，皆閱一孔，百事之根，皆出一門，故圣人一度循軌，

不變其故，不易其常，放準循繩，曲因其常。夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，

德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，生之累也。人大怒破陰，大喜墜陽，

薄氣發(fā)喑，驚怖為狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合于神明。神

明者，得其內(nèi)，得其內(nèi)者，五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁強，疏達而不

悖，堅強而不匱，無所太過，無所不逮。天下莫柔弱于水，水為道也，廣不可

極，深不可測，長極無窮，遠淪無涯，息耗減益，過于不訾，上天為雨露，下

地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大苞群生而無私好，澤及蚑蟯而不

求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行不可得而窮極，微不可得而把握，

擊之不創(chuàng)，刺之不傷，斬之不斷，灼之不熏，淖約流循而不可靡散，利貫金石，

強淪天下，有余不足，任天下取與，稟受萬物而無所先后，無私無公，與天地

洪同，是謂至德。夫水所以能成其至德者，以其卓約潤滑也，故曰：「天下之

至柔，馳騁天下之至堅，無有入于無間。」夫無形者，物之太祖，無音者，類

之太宗，真人者，通于靈府，與造化者為人，執(zhí)玄德于心，而化馳如神。是故

不道之道，芒乎大哉，未發(fā)號施令而移風易俗，其唯心行也。萬物有所生而獨

如其根，百事有所出而獨守其門，故能窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而

不知。

老子曰：夫得道者，志弱而事強，心虛而應當。志弱者柔毳安靜，藏于不

取，行于不能，淡然無為，動不失時，故「貴必以賤為本，高必以下為基。」

托小以包大，在中以制外，行柔而剛，力無不勝敵無不陵，應化揆時，莫能害

之。欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之，積柔即剛，積弱即強，觀其所積，

以知存亡。強勝不若己者，至于若己者而格，柔勝出于己者，其力不可量，故

「兵強則滅，木強則折。」革強則裂，齒堅于舌而先斃，故「柔弱者生之干也，

堅強者死之徒。」先唱者窮之路，后動者達之原。夫執(zhí)道以耦變，先亦制后，

后亦制先，何即不失所以制人，人亦不能制也。所謂后者，調(diào)其數(shù)而合其時，

時之變則，間不容息，先之則太過，后之則不及，日回月周，時不與人游，故

圣人不貴尺之璧，而貴寸之陰，時難得而易失。故圣人隨時而舉事，因資而立

功，守清道，拘雌節(jié)，因循而應變，常后而不先，柔弱以靜，安徐以定，大堅

固不能與爭也。

老子曰：機械之心藏于中，即純白之不粹。其衣暖而無彩，其兵鈍而無刃，

行蹎蹎。視瞑瞑，立井而飲，耕田而食，不布施，不求德，高下不相傾，長短

不相形，風齊于俗可隨也，事周于能易為也，矜?zhèn)我曰笫溃V行以迷眾，圣人

不以為俗。

通玄真經(jīng)卷第二

精誠老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，陰陽和，非有為焉，

正其道而物自然。陰陽四時非生萬物也，雨露時降非養(yǎng)草木也，神明接，陰陽

和，萬物生矣。夫道者，藏精于內(nèi)，棲神于心，靜漠恬惔，悅穆胸中，廓然無

形，寂然無聲。官府若無事，朝廷若無人，無隱士，無逸民，無勞役，無怨刑，

天下莫不仰上之象，主之旨，絕國殊俗莫不重譯而至，非家至而人見之也，推

其誠心，施之天下而已。故賞善罰暴者，正令也；其所以能行者，精誠也。令

雖明不能獨行，必待精誠，故摠道以被民弗從者，精誠弗包也。

老子曰：天設日月，列星辰，張四時，調(diào)陰陽。日以暴之，夜以息之，風

以干之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養(yǎng)而萬物長；其殺物也，莫見其所

喪而萬物亡。此謂神明。是故圣人象之，其起福也，不見其所以而福起；其除

禍也，不見其所由而禍除。稽之不得，察之不虛，日計不足，歲計有余，寂然

無聲，一言而大動天下，是以天心動化者也。故精誠內(nèi)形，氣動于天，景星見，

黃龍下，鳳皇至，醴泉出，嘉谷生，河不滿溢，海不波涌；逆天暴物，即日月

薄蝕，五星失行，四時相乘，晝明宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。天之與人，有

以相通，故國之沮亡也，天文變，世或亂，虹霓見，萬物有以相連，精氣有以

相薄，故神明之事，不可以智巧為也，不可以強力致也。故大人與天地合德，

與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信，懷天心，抱地氣，執(zhí)沖含和，不下堂

而行四海，變易習俗，民化遷善，若生諸己，能以神化者也。

老子曰：夫人道者，全性保真，不虧其身，遭急迫難，精通乎天，若乃未

始出其宗者，何為而不成，死生同域，不可脅凌，又況官天地，懷萬物，返造

化，含至和，而已未嘗死者也。精誠形乎內(nèi)，而外喻于人心，此不傳之道也。

圣人在上，懷道而不言，澤及萬民，故不言之教，芒乎大哉！君臣乖心，倍譎

見于天，神氣相應，微矣，此謂不言之辯，不道之道也。夫召遠者使無為焉，

親近者言無事焉，唯夜行者能有之，卻走馬以糞，車軌不接于遠方之外，是謂

坐馳陸沉。天道無私就也，無私去也，能者有余，詘者不足，順之者利，逆之

者兇。是故以智為治者難以持國，唯同乎大和而持自然應者，為能有之。

老子曰：夫道之與德，若圍之與革，遠之即近，近之即?，稽之不得，察

之不虛。是故圣人若鏡，不將不迎，應而不藏，不物而不傷。其得之也，乃失

之也，其失之也，乃得之也，故通于大和者，暗若醇醉而甘臥以游其中，若未

始出其宗，是謂大通，此假不用能成其用也。

老子曰：昔黃帝之治天下，理日月之行，治陰陽之氣，節(jié)四時之度，正律

歷之數(shù)，別男女，明上下，使強不掩弱，眾不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而

不兇，百官正而無私，上下調(diào)而無尤，法令明而不暗，輔佐公而不阿，田者讓

畔，道不拾遺，市不預賈，故于此時，日月星辰不失其行，風雨時節(jié)，五谷豐

昌，鳳皇翔于庭，麒麟游于郊。虙犧氏之王天下，枕方寢繩，殺秋約冬，負方

州，抱員天，陰陽所擁沉不通者竅理之，逆氣戾物傷民厚積者絕止之，其民童

蒙不知西東，視瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由，浮游泛然，不知所本，

罔養(yǎng)不知所如往，當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。

至黃帝要繆乎太祖之下，然而不章其功，不揚其名，隱真人之道，以從天地之

固然，何即道德上通，而智故消滅也。

老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立，身不寧，是非無所

形，是故有真人而后有真智，其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與？積惠

重貨，使萬民欣欣，人樂其生者，仁也；舉大功，顯令名，體君臣，正上下，

明親疏，存危國，繼絕世，立無后者，義也；閉九竅，藏志意，棄聰明，反無

識，芒然仿佯乎塵垢之外，逍遙乎無事之業(yè)，含陰吐陽而與萬物同和者，德也。

是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。

老子曰：神越者言華，德蕩者行偽，至精芒乎中，而言行觀乎外，此不免

以身役物也。精有愁盡而行無窮極，所守不定而外淫于世俗之風，是故圣人內(nèi)

修道術(shù)而不外飾仁義，知九竅四支之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。

老子曰：若夫圣人之游也，即動乎至虛，游心乎太無，馳于方外，行于無

門，聽于無聲，視于無形，不拘于世，不系于俗。故圣人所以動天下者，真人

不過，賢人所以矯世者，圣人不觀。夫人拘于世俗，必形系而神泄，故不免于

別，使我可拘系者，必其命有在外者。

老子曰：人主之思，神不馳于胸中，智不出于四域，懷其仁誠之心，甘雨

以時，五谷蕃殖，春生夏長，秋收冬藏，月省時考，終歲獻貢，養(yǎng)民以公，威

厲以誠，法省不煩，教化如神，法寬刑緩，囹圄空虛，天下一俗，莫懷奸心，

此圣人之思也。夫上好取而無量，即下貪功而無讓，民貧苦而分爭生，事力勞

而無功，智詐萌生，盜賊滋彰，上下相怨，號令不行，夫水濁者魚噞，政苛者

民亂，上多欲即下多詐，上煩擾即下不定，上多求即下交爭，不治其本而救之

于末，無以異于鑿渠而止水，抱薪而救火。圣人事省而治求，寡而贍，不施而

仁，不言而信，不求而得，不為而成，懷自然，保至真，抱道推誠，天下從之

如響之應聲，影之像形，所修者本也。

老子曰：精神越于外，智慮蕩于內(nèi)者，不能治形，神之所用者遠，則所遺

者近。故「不出于戶以知天下，不窺于牖以知天道，其出彌遠，其知彌少。」

此言精誠發(fā)于內(nèi)，神氣動于天也。

老子曰：冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之而莫之使，極自然至精之感，弗

召自來，不去而往，窈窈冥冥，不知所為者而功自成，待目而照見，待言而使

命，其于治難矣。皋陶喑而為大理，天下無虐刑，有貴乎言者也，師曠瞽而為

太宰，晉國無亂政，有貴乎見者也。不言之令，不視之見，圣人所以為師也，

民之化上，不從其言從其所行，故人君好勇，弗使斗爭而國家多難，其漸必有

劫殺之亂矣。人君好色，弗使風議而國家昏亂，其積至于淫泆之難，故圣人精

誠別于內(nèi)，好憎明于外，出言以副情，發(fā)號以明指。是故刑罰不足以移風，殺

戮不足以禁奸，唯神化為貴，精至為神，精之所動，若春氣之生，秋氣之殺。

故君子者，其猶射者也，于此毫末，于彼尋丈矣！故理人者，慎所以感之。

老子曰：懸法設賞而不能移風易俗者，誠心不抱，故聽其音則知其風，觀

其樂即知其俗，見其俗即知其化。夫抱真效誠者，感動天地，神逾方外，令行

禁止，誠通其道而達其意，雖無一言，天下萬民、禽獸、鬼神與之變化。故太

上神化，其次使不得為非，其下賞賢而罰暴。

老子曰：大道無為，無為即無有，無有者不居也，不居者即處無形，無形

者不動，不動者無言也，無言者即靜而無聲無形，無聲無形者，視之不見，聽

之不聞，是謂微妙，是謂至神，「綿綿若存」，「是謂天地根。」道無聲，故圣人

強為之形，以一句為名天地之道。大以小為本，多以少為始，天子以天地為品，

以萬物為資，功德至大，勢名至貴，二德之美與天地配，故不可不軌大道以為

天下母。

老子曰：振窮補急則名生利起，除害即功成，世無災害，雖圣無所施其德，

上下和睦，雖賢無所立其功。故至人之治，含德抱道，推誠施無窮之智，寢說

而不言天下莫知貴其不言者，故「道可道，非常道也，名可名，非常名也。」

著于竹帛，鏤于金石，可傳于人者，皆其粗也。三皇五帝三王，殊事而同心，

異路而同歸，末世之學者，不知道之所體一德之所摠要取成事之跡跪坐而言之，

雖博學多聞，不免于亂。

老子曰：心之精者，可以神化，而不可說道。圣人不降席而匡天下，情甚

于□呼，故同言而信，信在言前也，同令而行，誠在令外也。圣人在上，民化

如神，情以先之，動于上不應于下者，情令殊也。三月嬰兒未知利害，而慈母

愛之愈篤者，情也。故言之用者變，變乎小哉，不言之用者變，變乎大哉。信，

君子之言，忠，君子之意，忠信形于內(nèi)，感動應乎外，賢圣之化也。

老子曰：子之死父，臣之死君，非出以求名也，恩心藏于中而不違其難也。

君子之憯怛非正為也，自中出者也，亦察其所行，圣人不慚于影，君子慎其獨

也，舍近期遠，塞矣。故圣人在上則民樂其治，在下則民慕其意，志不忘乎欲

利人。

老子曰：勇士一呼，三軍皆辟，其出之誠，唱而不和，意而不載，中必有

不合者也。不下席而匡天下者，求諸己也，故說之所不至者，容貌至焉，容貌

所不至者，感忽至焉，感乎心發(fā)而成形，精之至者可形接，不可以照期。

老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能雖多，不如寡言。害眾著倕而

使斷其指，以期大巧之不可為也，故匠人智為，不以能以時，閉不知閉也，故

必杜而后開。

老子曰：圣人之從事也，所由異路而同歸，存亡定傾若一，志不忘乎欲利

人也。故秦楚燕魏之歌，異傳而皆樂，九夷八狄之哭，異聲而皆哀。夫歌者樂

之微，哭者哀之效也，愔于中，發(fā)于外，故在所以感之矣。圣人之心，日夜不

忘乎欲利人，其澤之所及亦遠矣。

老子曰：人無為而治，有為也即傷。無為而治者，為無為，為者不能無為

也，不能無為者，不能有為也。人無言而神，有言即傷。無言乏神者，載無言，

則傷有神之神者。

文子曰：名可強立，功可強成。昔南榮疇恥圣道而獨亡于己，南見老子，

受教一言，精神曉靈，屯閔修達，勤苦十日不食，如享太牢，是以明照海內(nèi)，

名立后世，智略天地，察分秋毫，稱譽華語，至今不休，此謂名可強立也。故

田者不強，囷倉不滿，官御不勵，誠心不精，將相不強，功烈不成，王侯懈怠，

泛世無名。至人潛行，譬猶雷霆之藏也，隨時而舉事，因資而立功，進退無難，

無所不通。夫至人精誠內(nèi)形，德流四方，見天下有利也，喜而不忘，天下有害

也，憂若有喪。夫「憂民之憂者，民亦憂其憂，樂民之樂者，民亦樂其樂，故

憂以天下，樂以天下，然而不王者，未之有也。」「圣人之法，始于不可見，終

于不可及，處于不傾之地，積于不盡之倉，載于不竭之府。出令如流水之原，

使民于不爭之官，開必得之門，不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行

不可復。」大人行可說之政，而人莫不順其命，命順則從，小而致大，命逆則

以善為害，以成為敗。夫所謂大丈夫者，內(nèi)強而外明，內(nèi)強如天地，外明如日

月，天地無不覆載，日月無不照明。大人以善示人，不變其故，不易其常，天

下聽令，如草從風。政失于春，歲星盈縮，不居其常；政失于夏，熒惑逆行；

政失于秋，太白不當，出入無常；政失于冬，辰星不效其鄉(xiāng)，四時失政，鎮(zhèn)星

搖蕩，日月見謫，五星悖亂，彗星出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降時，秋

政不失民殷昌，冬政不失國家寧康。

通玄真經(jīng)卷第三

九守老子曰：天地未形，窈窈冥冥，渾而為一，寂然清澄，重濁為地，精

微為天，離而為四時，分而為陰陽，精氣為人，粗氣為蟲，剛?cè)嵯喑桑f物乃

生。精神本乎天，骨骸根于地，精神入其門，骨骸反其根，我尚何存，故圣人

法天順地，不拘于俗，不誘于人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀，

天靜以清，地定以寧，萬物逆之死，順之生，故靜漠者神明之宅，虛無者道之

所居。夫精神者所受于天也，骨骸者所稟于地也，「道生一，一生二，二生三，

三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」

老子曰：人受天地變化而生，一月而膏，二月血脈，三月而?，四月而胎，

五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十月而生。形骸已

成，五藏乃形，肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口，外為表，中為里，

頭員法天，足方象地，天有四時、五行、九解、三百六十日，人有四支、五藏、

九竅、三百六十節(jié)。天有風雨寒暑，人有取與喜怒，膽為云，肺為氣，脾為風，

腎為雨，肝為雷，人與天地相類，而心為之主。耳目者日月也，血氣者風雨也，

日月失行，薄蝕無光，風雨非時，毀折生災，五星失行，州國受其殃。天地之

道，至閎以大，尚由節(jié)其章光，愛其神明，人之耳目何能久熏而不息？精神何

能馳騁而不乏？是故圣人守內(nèi)而不失外。夫血氣者人之華也，五藏者人之精也，

血氣專乎內(nèi)而不外越，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡則耳目清而聽視聰達，聽視

聰達謂之明。五藏能屬于心而無離，則氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以

聽無不聞，以視無不見，以為無不成，患禍無由入，哀氣不能襲，故所求多者

所得少，所見大者所知小。夫孔竅者精神之戶牖，血氣者五藏之使候，故耳目

淫于聲色，即五藏動搖而不定，血氣滔蕩而不休，精神馳騁而不守，禍福之至

雖如丘山，無由識之矣，故圣人愛而不越。圣人誠使耳目精明玄達，無所誘慕，

意氣無失清靜而少嗜欲，五藏便寧，精神內(nèi)守形骸而不越，即觀乎往世之外，

來事之內(nèi)，禍福之間何足見也，故其出彌遠者，其知彌少。以言精神不可使外

淫也，故五色亂目，使目不明，五音入耳，使耳不聰，五味亂口，使口生創(chuàng)，

趣舍滑心，使行飛揚。故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之，則志氣日

耗。夫人所以不能終其天年者，以生生之厚，夫唯無以生為者，即所以得長生，

天地運而相通，萬物摠而為一，能知一即無一之不知也，不能知一即無一之能

知也。吾處天下亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物，欲生不可事也，

憎死不可辭也，賤之不可憎也，貴之不可喜也，因其資而寧之，弗敢極弗敢極

也，即至樂極也。

守虛老子曰：所謂圣人者，因時而安其位，當世而樂其業(yè)，夫哀樂者德之

邪，好憎者心之累，喜怒者道之過，故其生也天行，其死也物化，靜即與陰合

德，動即與陽同波，故心者形之主也，神者心之寶也，形勞而不休即蹶，精用

而不已則竭，是以圣人遵之不敢越也。以無應有，必究其理，以虛受實，必窮

其節(jié)，恬愉虛靜，以終其命，無所?，無所親，抱德煬和，以順于天，與道為

際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無變于己，故曰至神。神則以求無

不待也，以為無不成也。

守無老子曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，齊生死則意不懾，同變

化則明不眩。夫至人倚不橈之柱，行無關(guān)之途，稟不竭之府，學不死之師，無

往而不遂，無之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛轉(zhuǎn)，禍福利害，不足以患心。

夫為義者可迫以仁，而不可劫以兵，可正以義，不可懸以利，君子死義，不可

以富貴留也，為義者不可以死亡恐也，又況于無為者乎！無為者即無累，無累

之人，以天下為影柱，上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以

羞也，夫無以天下為者，學之建鼓也。

守平老子曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤，故圣人食足以充虛接氣，

衣足以蓋形御寒，適情辭余，不貪得，不多積，清目不視，靜耳不聽，閉口不

言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好憎，是謂大通，除穢

去累，莫若未始出其宗，何為而不成。知養(yǎng)生之和者，即不可懸以利，通內(nèi)外

之符者，不可誘以勢，無外之外，至大，無內(nèi)之內(nèi)，至貴，能知大貴，何往不

遂。

守易老子曰：古之為道者，理情性，治心術(shù)，養(yǎng)以和，持以適，樂道而忘

賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得，心有不樂，無樂而不為，無益于性

者不以累德，不便于生者不以滑和。不縱身肆意而制度，可以為天下儀，量腹

而食，制形而衣，容身而居，適情而行，余天下而不有，委萬物而不利，豈為

貧富貴賤失其性命哉！永若然者，可謂能體道矣。

守清老子曰：人受氣于天者，耳目之于聲色也，鼻口之于芳臭也，肌膚之

于寒溫也，其情一也，或以死，或以生，或為君子，或為小人，所以為制者異。

神者智之淵也，神清則智明，智者心之府也，智公則心平，人莫鑒于流潦而鑒

于澄水，以其清且靜也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假于不用也。

夫鑒明者則塵垢不污也，神清者嗜欲不誤也，故心有所至，則神慨然在之，反

之于虛，則消躁藏息矣，此圣人之游。故治天下者，必達性命之情而后可也。

守真老子曰：夫所謂圣人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節(jié)乎己而，

貪污之心無由生也，故能有天下者，必無以天下為也，能有名譽者，必不以越

行求之，誠達性命之情，仁義因附。若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，淡

然無事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動，勇者不能恐，

此真人之游也。夫生生者不生，化化者不化，不達此道者，雖知統(tǒng)天地，明照

日月，辯解連環(huán)，辭潤金石，猶無益于天下也，故圣人不失所守。

守靜老子曰：靜漠恬惔，所以養(yǎng)生也，和愉虛無，所以據(jù)德也，外不亂內(nèi)

即性得其宜，靜不動和即德安其位，養(yǎng)生以經(jīng)世，抱德以終年，可謂能體道矣。

若然者，血脈無郁滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑，非譽不能塵垢，非有其世，

孰能濟焉，有其才不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎。夫目察秋毫之末者，

耳不聞雷霆之聲，耳調(diào)金玉之音者，目不見太山之形，故小有所志，則大有所

忘。今萬物之來，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，雖欲勿稟，其可得乎？今

盆水若清之經(jīng)日，乃能見眉睫，濁之不過一撓，即不能見方圓也，人之精神難

清而易濁，猶盆水也。

守法老子曰：上圣法天，其次尚賢，其下任臣，任臣者危亡之道也，尚賢

者癡惑之原也，法天者治天地之道也，虛靜為王，虛無不受，靜無不持，知虛

靜之道，乃能終始，故圣人以靜為治，以動為亂，故曰勿撓勿纓，萬物將自清，

勿驚勿駭，萬物將自理，是謂天道也。

守弱老子曰：天子公侯以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬

物之多，即氣實而志驕，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢廣，譬猶飄風

暴雨，不可長久。是以圣人以道鎮(zhèn)之，執(zhí)一無為而不損沖氣，見小守柔，退而

勿有，法于江海，江海不為，故功名自化，弗強，故能成其王，為天下牝，故

能神不死，自愛，故能成其貴，萬乘之勢，以萬物為功名，權(quán)任至重，不可自

輕，自輕則功名不成。夫道，大以小而成，多以少為主，故圣人以道邪天下，

柔弱微妙者見小也，儉嗇損缺者見少也，見小故能成其大，見少故能成其美。

天之道，抑高而舉下，損有余奉不足，江海處地之不足，故天下歸之奉之，圣

人卑謙，清靜辭讓者見下也，虛心無有者見不足也，見下故能致其高，見不足

故能成其賢，矜者不立，奢者不長，強梁者死，滿溢者亡，飄風暴雨不終日，

小谷不能須臾盈，飄風暴雨行強梁之氣，故不能久而滅，小谷處強梁之地，故

不得不奪，是以圣人執(zhí)雌牝，去奢驕，不敢行強梁之氣，執(zhí)雌牝，故能立其雄

牡，不敢奢驕，故能長久。

老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。圣人日損而沖氣不敢自滿，日

進以牝，功德不衰，天道然也，人之情性皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而

惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤，眾人為之，故不能成，執(zhí)之，故不能得。是

以圣人法天，弗為而成，弗執(zhí)而得，與人同情而異道，故能長久。故三皇五帝

有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則

虧，樂終而悲，是故聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富

貴廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者先王所以守天下也。「服此道者不欲

盈，夫唯不盈，是以弊不新成。」

老子曰：圣人與陰俱閑，與陽俱開，能至于無樂也，即無不樂也，無不樂

即至樂極矣。是以內(nèi)樂外，不以外樂內(nèi)，故有自樂也，即有自志貴乎天下，所

以然者，因而為天下之要也。不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得則

萬物備矣。故達于心術(shù)之論者，即嗜欲好憎外矣，是故無所喜，無所怒，無所

樂，無所苦，萬物玄同，無非無是。故士有一定之論，女有不易之行，不待勢

而尊，不須財而富，不須力而強，不利貨財，不貪世名，不以貴為安，不以賤

為危，形神氣志各居其宜。夫形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也，

一失其位即三者傷矣，故以神為主者形從而利，以形為制者神從而害。其生貪

叨多欲之人，莫宜乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之知，位高于世，即精神日

耗以遠，久淫而不還，形閑中拒，即無由入矣，是以時有盲忘自失之患。夫精

神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老，是故圣人持養(yǎng)其神，和弱其氣，平

夷其形，而與道浮沉，如此則萬物之化無不偶也，百事之變無不應也。

守樸老子曰：所謂真人者，性合乎道也。故有而若無，實而若虛，治其內(nèi)

不治其外，明白太素，無為而復樸，體本抱神，以游天地之根，芒然仿佯塵垢

之外，逍遙乎無事之業(yè)，機械智巧，不載于心，審于無假，不與物遷，見事之

化，而守其宗，心意專于內(nèi)，通達禍福于一，居不知所為，行不知所之，不學

而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辯，感而應，迫而動，不得已而往，如光

之耀，如影之效，以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無，以千生為一化，

以萬異為一宗。有精而不使，有神而不用，守大渾之樸，立至精之中，其寢不

夢，其智不萌，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使

鬼神，精神之所能登假千道。使精神暢達而不失于元，日夜無隙而與物為春，

即是合而生時于心者也。故形有靡而神未嘗化，以不化應化，千變?nèi)f轉(zhuǎn)而未始

有極，化者復歸于無形也，不化者與天地俱生，俱生者未嘗化其所化者即化，

此真人之游純粹素道。

通玄真經(jīng)卷第四

符言老子曰：道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規(guī)，方乎矩，

包裹天地而無表里，洞同覆蓋而無所?，是故體道者，不怒不喜，其坐無慮，

寢而不夢，見物而名，事至而應。

老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，見譽而為善，

立而為賢，即治不順理而事不順時，治不順理則多責，事不順時則無功，妄為

要中，功成不足以塞責，事敗足以滅身。

老子曰：無為名尸，無為謀府，無為事任，無為智主。藏于無形，行于無

怠，不為福先，不為禍始，始于無形，動于不得已，欲福先無禍，欲利先遠害。

故無為而寧者，失其所寧即危，無為而治者，失其所治即亂，故「不欲碌碌如

玉，落落如石。」其文好者皮必剝，其角美者身必殺，甘泉必竭，直木必伐，

華榮之言后為愆，石有玉傷其山，黔首之患固在言。

老子曰：時之行動以從，不知道者福為禍。天為蓋，地為軫，善用道者終

無盡，地為軫，天為蓋，善用道者終無害。陳彼五行必有勝，天之所覆無不稱，

故「知不知，上，不知知，病也。」

老子曰：山生金，石生玉，反相剝，木生蟲，還自食，人生事，還自賊。

夫好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮，善游者溺，善騎者墮，各以所好反自為

禍。得在時不在爭，治在道不在圣，土處下不爭高，故安而不危，水流下不爭

疾，故去而不遲。「是以圣人無執(zhí)故無失，無為故無敗。」

老子曰：一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也。

貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德，諸侯雄，惡少愛眾天下雙。

老子曰：人有三死非命亡焉：飲食不節(jié)，簡賤其身，病共殺之，樂得無已，

好求不止，刑共殺之，以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之。

老子曰：其施厚者其報美，其怨大者其禍深，薄施而厚望，畜怨而無患者，

未之有也。察其所以往者，即知其所以來矣。

老子曰：原天命，治心術(shù)，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命即不惑

禍福，治心術(shù)即不妄喜怒，理好憎即不貪無用，適情性即欲不過節(jié)。不惑禍福

即動靜順，理不妄喜怒即賞罰不阿，不貪無用即不以欲害性，欲不過節(jié)即養(yǎng)生

知足，凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。

老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足譽之德，不求人之譽己。不

能使禍無至，信己之不智，而不能使福必來，信己之不讓。禍之至非己之所生，

故窮而不憂，福之來非己之所成，故通而不矜，是故閑居而心樂，無為而治。

老子曰：道者守其所已有，不求其所以未有，求其所未得即所有者亡，修

其所已有即所欲者至。治未固于不亂，而事為治者必危，行者未免于無非，而

急求名者必銼，故福莫大于無禍，利莫大于不喪。故「物或益之而損，損之而

益」。道不可以勸就利者，而可以安神避害，故嘗無禍不嘗有福，嘗無罪不嘗

有功。道曰芒芒昧昧，從天之威，與天同氣無思慮也，無設儲也，來者不迎，

去者不將，人雖東西南北，獨立中央。故處眾枉，不失其直，與天下并流，不

離其域，不為善，不避丑，遵天之道，不為始，不專己，循天之理，不豫謀，

不棄時，與天為期，不求得，不辭福，從天之則，內(nèi)無奇福，外無奇禍，故禍

福不生，焉有人賊。故至德言同賂，事同福，上下一心，無歧道旁見者，退章

于邪，開道之于善，而民向方矣。

老子曰：為善即勸，為不善即觀，勸即生責，觀即生患，故道不可以進而

求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知見求譽，治隨自然，己無所

與，為者有不成，求者有不得，人有窮而道無通，有智而無為與無智同功，有

能而無事與無能同德，有智若無智，有能若無能，道理達而人才滅矣。人與道

不兩明，人愛名即不用道，道勝人即名息，道息人名章即危亡。

老子曰：使信士分財，不如定分而探籌，何則？有心者之于平，不如無心

者。使廉士守財，不如閉戶而全封，以為有欲者之于廉，不如無欲者也。人舉

其疵則怨，鑒見其丑則自喜，人能接物而不與己，則免于累矣。

老子曰：凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。幣單而欲不厭，卑體免辭，論

說而交不結(jié)，約束誓盟，約定而反先日，是以君子不外飾仁義，而內(nèi)修道術(shù)。

修其境內(nèi)之事，盡其地方，勸民守死，堅其城郭，上下一心，與之守社稷，即

為飾者不伐無罪，為利者不攻難得，此必全之道，必利之理。

老子曰：圣人不勝其心，眾人不勝其欲，君子行正氣，小人行邪氣。內(nèi)便

于性，外合于義，循理而動，不系于物者，正氣也；推于滋味，淫于聲色，發(fā)

于喜怒，不顧后患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一

廢，故圣人捐欲而從性。目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離

利害，嗜欲也，耳目鼻口不知所欲，皆心為之制，各得其所，由此觀之，欲不

可勝亦明矣。

老子曰：治身養(yǎng)性者，節(jié)寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內(nèi)在己者得，

而邪氣無由入。飾其外，傷其內(nèi)，扶其情者害其神，見其文者蔽其真，無須臾

忘為賢者，必困其性，百步之中忘其為容者，必累其形，故羽翼美者傷其骸骨，

枝葉茂者害其根荄，能兩美者天下無之。

老子曰：天有明不憂民之晦也，地有財不憂民之貧也，至德道者若丘山，

嵬然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦不受其德，故安而

能久。天地無與也，故無奪也，無德也，無怨也。善怒者必多怨，善與者必善

奪，唯隨天地之自然而能勝理。故譽見即毀隨之，善見即惡從之，利為害始，

福為禍先，不求利即無害，不求福即無禍，身以全為常，富貴其寄也。

老子曰：圣人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀，通而不華，窮而

不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用無以名之，是謂大通。

老子曰：道者直己而待命，時之至不可迎而反也，時之去不可足而援也，

故圣人不進而求，不退而讓，隨時三年，時去我走，去時三年，時在我后，無

去無就，中立其所。天道無親，唯德是與，福之至非己之所求，故不伐其功，

禍之來非己之所生，故不悔其行，中心其恬，不累其德，狗吠不驚，自信其情，

誠無非分，故信道者不惑，知命者不憂。帝王之崩藏骸于野，其祭也祀之于明

堂，神貴于形也，故神制形則從，形勝神則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大

通。

老子曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志，樂道而忘貧，故利不動

心，是以謙而能樂，靜而能淡。以數(shù)筭之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣

而益之也，故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。

老子曰：人有三怨：爵高者人妒之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。夫爵

益高者意益下，官益大者心益小，祿益厚者施益博，修此三者怨不作，故貴以

賤為本，高以下為基。

老子曰：言者所以通己于人也，聞者所以通人于所也。既聞其聾，人道不

通，故有聞聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有暗聾哉！心并有之。塞也，莫知

所通，此暗聾之類也。夫道之為宗也，有形者皆生焉，其為親也亦戚矣，饗谷

食氣者皆壽焉，其為君也亦惠矣，諸智者學焉，其為師也亦明矣。人皆以無用

害有用，故知不博而日不足，以博弈之日問道，聞見深矣，問與不問，猶暗聾

之比于人也。

老子曰：人之情心服于德，不服于力，德在與不在來，是以圣人之欲貴于

人者，先貴于人，欲尊于人者，先尊于人，欲勝人者，先自勝，欲卑人者，先

自卑，故貴賤尊卑，道以制之。夫古之圣王以其言下人，以其身后人，即天下

樂推而不猒，戴而不重，此德重有余而氣順也，故知與之為取，后之為先，即

幾于道矣。

老子曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微，故物

或益之而損，或損之而益。眾人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之為利，

利之為病。故再實之木其根必傷，掘藏之家其后必殃，夫大利者反為害，天之

道也。

老子曰：小人從事曰茍得，君子曰茍義。為善者，非求名者也，而名從之，

名不與利期，而利歸之，所求者同，所極者異，故動有益則損隨之。言無常是，

行無常宜者，小人也；察于一事，通于一能，中人也；兼覆而并有之，技能而

才使之者，圣人也。

老子曰：生所假也，死所歸也，故世治即以義衛(wèi)身，世亂即以身衛(wèi)義，死

之日，行之終也，故君子慎一用之而已矣。故生受于天也，命所遭于時也，有

其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能為善不能必得其福，不忍

而為非而未必免于禍，故君子逢時即進，得之以義，何幸之有！不時即退，讓

之以禮，何不幸之有！故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。

老子曰：人有順逆之氣生于心，心治則氣順，心亂則氣逆，心之治亂在于

道德，得道則心治，失道則心亂，心治則交讓，心亂則交爭，讓則有德，爭則

生賊，有德則氣順，賊生則氣逆，氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉，二

氣者可道已而制也。天之道其猶響之報聲也，德積則福生，禍積則怨生，官敗

于官茂，孝衰于妻子，患生于憂解，病甚于且愈，故「慎終如始，無敗事也。」

老子曰：舉枉與直，如何不得，舉直與枉，勿與遂往，所謂同污而異泥者。

老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生，不和利害之所在。道懸天，物布地，

和在人，人主不和即天氣不下，地氣不上，陰陽不調(diào)，風雨不時，人民疾饑。

老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當，得隋侯之珠，不如得事之所由，

得和氏之璧，不如得事之所適。天下雖大，好用兵者亡，國雖安，好戰(zhàn)者危，

故「小國寡民，使有阡陌之器而勿用。」

老子曰：能成霸王者，必勝者也，能勝敵者，必強者也，能強者，必用人

力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必

柔弱者已。能勝不如己者，至于若己者而挌，柔勝出于若己者，其事不可度，

故能眾不勝成大勝者也。

通玄真經(jīng)卷第五

道德文子問道。老子曰：學問不精，聽道不深。凡聽者，將以達智也，將

以成行也，將以致功名也，不精不明，不深不達。故上學以神聽，中學以心聽，

下學以耳聽，以耳聽者，學在皮膚，以心聽者，學在肌肉，以神聽者，學在骨

髓。故聽之不深，即知之不明，知之不明，即不能盡其精，不能盡其精，即行

之不成。凡聽之理，虛心清靜，損氣無盛，無思無慮，目無妄視，耳無茍聽，

尊精積稽，內(nèi)意盈并，既以得之，必固守之，必長久之。夫道者，原產(chǎn)有始，

始于柔弱，成于剛強，始于短寡，成于眾長，十圍之木始于把，百仞之臺始于

下，此天之道也。圣人法之，卑者所以自下，退者所以自后，儉者所以自小，

損之所以自少，卑則尊，退則先，儉則廣，損則大，此天道所成也。夫道者，

德之元，大之根，福之門，萬物待之而生，待之而成，待之而寧。夫道，無為

無形，內(nèi)以修身，外以治人，功成事立，與天為鄰，無為而無不為，莫知其情，

莫知其真，其中有信。天子有道則天下服，長有社稷，公侯有道則人民和睦，

不失其國，士庶有道則全其身，保其親，強大有道，不戰(zhàn)而克，小弱有道，不

爭而得，舉事有道，功成得福，君臣有道則忠惠，父子有道則慈孝，士庶有道

則相愛，故有道則知，無道則苛。由是觀之，道之于人，無所不宜也。夫道者，

小行之小得福，大行之大得福，盡行之天下服，服則懷之，故帝者，天下之適

也，王者，天下之往也，天下不適不往，不可謂帝王。故帝王不得人不能成，

得人失道亦不能守。夫失道者，奢泰驕佚，慢倨矜傲，見余自顯自明，執(zhí)雄堅

強，作難結(jié)怨，為兵主，為亂首，小人行之，身受大殃，大人行之，國家滅亡，

淺及其身，深及子孫，夫罪莫大于無道，怨莫深于無德，天道然也。

老子曰：天行道者，使人雖勇，刺之不入，雖巧，擊之不中，夫刺之不入，

擊之不中，而猶辱也，未若使人雖勇不能刺，雖巧不能擊。夫不敢者，非無其

意也，未若本無其意，夫無其意者，未有受利害之心也，不若使天下丈夫女子

莫不歡然皆欲愛利之，若然者，無地而為君，無官而為是，天下莫不愿安利之。

故勇于敢則殺，勇于不敢則活。

文子問德。老子曰：畜之養(yǎng)之，遂之長之，兼利無懌，與天地合，此之謂

德。何謂仁？曰：為上不矜其功，為下不羞其病，大不矜，小不偷，兼愛無私，

久而不衰，此之謂仁也。何謂義？曰：為上則輔弱，為下則守節(jié)，達不肆意，

窮不易操，一度順理，不私枉橈，此之謂義也。何謂禮？曰：為上則恭嚴，為

下則卑敬，退讓守柔，為天下雌，立于不敢，設于不能，此之謂禮也。故修其

德則下從令，修其仁則下不爭，修其義則下平正，修其禮則下尊敬，四者既修，

國家安寧。故物生者道也，長者德也，愛者仁也，正者義也，敬者禮也。不畜

不養(yǎng)，不能遂長，不慈不愛，不能成遂，不正不匡，不能久長，不敬不寵，不

能貴重。故德者民之所貴也，仁者民之所懷也，義者民之所畏也，禮者民之所

敬也，此四者，文之順也，圣人之所以御萬物也。君子無德則下怨，無仁則下

爭，無義則下暴，無禮則下亂，四經(jīng)不立，謂之無道，無道不亡者，未之有也。

老子曰：至德之世，賈便其市，農(nóng)樂其野，大夫安其職，處士修其道，人

民樂其業(yè)，是以風雨不毀折，草木不夭無，河出圖，洛出書。及世之衰也，賦

斂無度，殺戮無止，刑諫者，殺賢士，是以山崩川涸，蠕動不息，野無百蔬。

故世治則愚者不得獨亂，世亂則賢者不能獨治，圣人和愉寧靜，生也，至德道

行，命也，故生遭命而后能行，命得時而后能明，必有其世而后有其人。

文子問圣智。老子曰：聞而知之，圣也，見而知之，智也。圣人嘗聞禍福

所生而擇其道，智者嘗見禍福成形而擇其行，圣人知天道吉兇，故知禍福所生，

智者先見成形，故知禍福之門。聞未生圣也，先見成形智也，無聞見者，愚迷。

老子曰：君好義則信時而任己，秉智而用惠，物博智淺，以淺贍博，未之

有也。獨任其智，失必多矣，好智，窮術(shù)也，好勇，危亡之道也，好與則無定

分，上之分不定，則下之望無息，若多斂則與民為讎，少取而多與，其數(shù)無有，

故好與，來怨之道也。由是觀之，財不足任，道術(shù)可因明矣。

文子問曰：古之王者，以道邪天下，為之奈何？老子曰：執(zhí)一無為，因天

地與之變化，「天下大器也，不可執(zhí)也，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。」執(zhí)

一者，見小也，小故能成其大也，無為者，守靜也，守靜能為天下正，處大，

滿而不溢，居高，貴而無驕，處大不溢，盈而不虧，居上不驕，高而不危，盈

而不虧，所以長守富也，高而不危，所以長守貴也，富貴不離其身，祿及子孫，

古之王道其于此矣。

老子曰：民有道所同行，有法所同守，義不能相固，威不能相必，故立君

以一之。君執(zhí)一即治，無常即亂，君道者，非所以有為也，所以無為也，智者

不以德為事，勇者不以力為暴，仁者不以位為惠，可謂一矣。一也者，無適之

道也，萬物之本也。君數(shù)易法，國數(shù)易君，人以其位達其好憎，下之任懼不可

勝理，故君失一，其亂甚于無君也，君必執(zhí)一而后能群矣。

文子問曰：王道有幾？老子曰：一而已矣。

文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？曰：以道王者德也，以

兵王者亦德也。用兵有五：有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。誅暴

救弱謂之義，敵來加己不得已而用之謂之應，爭小故不勝其心謂之忿，利人土

地，欲人財貨謂之貪，恃其國家之大，矜其人民之眾，欲見賢于敵國者謂之驕。

義兵王，應兵勝，恣兵敗，貪兵死，驕兵滅，此天道也。

老子曰：釋道而任智者危，棄數(shù)而用才者困，故守分循理，失之不憂，得

之不喜。成者非所為，得者非所求，入者有受而無取，出者有授而無與，因春

而生，因秋而殺，所生不德，所殺不怨，則幾于道矣。文子問曰：王者得其歡

心，為之奈何？老子曰：若江海即是也，「淡兮無味，用之不既」，先小而后大。

「夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身后之」，天下必效其歡愛，

進其仁義，而無苛氣，「居上而民不重，居前而眾不害，天下樂推而不厭，」雖

絕國殊俗，蜎飛蠕動，莫不親，無之而不通，無往而不遂，「故為天下貴。」

老子曰：執(zhí)一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱調(diào)瑟。圣人者，應時權(quán)

變，見形施宜，世異則事變，時移則俗易，論世立法，隨時舉事。上古之王，

法度不同，非古相返也，時務異也，是故不法其已成之法，而法其所以為法者，

與化推移。圣人法之可觀也，其所以作法不可原也，其言可聽也，其所以言不

可形也。三皇五帝輕天下，細萬物，齊死生，同變化，抱道推誠，以鏡萬物之

情，上與道為友，下與化為人。今欲學其道，不得清明，玄圣守其法籍，行其

憲令，必不能以為治矣。

文子問政。老子曰：御之以道，養(yǎng)之以德，無示以賢，無加以力，損而執(zhí)

一，無處可利，無見可欲，方而不割，廉而不劌，無矜無伐，御之以道則民附，

養(yǎng)之以德則民服，無示以賢則民足，無加以力則民樸。無示以賢者，儉也，無

加以力，不敢也，下以聚之，賂以取之，儉以自全，不敢自安。不下則離散，

弗養(yǎng)則背叛，示以賢則民爭，加以力則民怨。離散則國勢貨，民背叛則上無威，

人爭則輕為非，下怨其上則位危，四者誠修，正道幾矣。

老子曰：上言者下用也，下言者上用也，上言者常用也，下言者權(quán)用也，

唯圣人為能知權(quán)。言而必信，期而必當，天下之高行，直而證父，信而死女，

孰能貴之。故圣人論事之曲直，與之屈伸，無常儀表，祝則名君，溺則捽父，

勢使然也。夫權(quán)者，圣人所以獨見，夫先迕而后合者之謂權(quán)，先合而后迕者不

知權(quán)，不知權(quán)者，善反丑矣。

文子問曰：夫子之言，非道德無以治天下，上世之王，繼嗣因業(yè)，亦有無

道，各沒其世而無禍敗者，何道以然？老子曰：自天子以下至于庶人，各自生

活，然活有厚薄，天下時有亡國破家，無道德之故也。夙夜不懈，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，

常恐危亡；縱欲怠惰，其亡無時。使桀紂循道行德，湯武雖賢，無所建其功也。

夫道德者，所以相生養(yǎng)也，所以相畜長也，所以相親愛也，所以相敬貴也。夫

聾蟲雖愚，不害其所愛，誠使天下之民皆懷仁愛之心，禍災何由生乎！夫無道

而無禍害者，仁未絕，義未滅也，仁雖未絕，義雖未滅，諸侯以輕其上矣，諸

侯輕上，則朝廷不恭，縱令不順，仁絕義滅，諸侯背叛，眾人力政，強者陵弱，

大者侵小，民人以攻擊為業(yè)，災害生，禍亂作，其亡無日，何期無禍也。

老子曰：法煩刑峻即民生詐，上多事下多態(tài)，求多即得寡，禁多即勝少，

以事生事，又以事止事，譬猶揚火而使無焚也，以智生患，以智備之，譬猶撓

水而欲求清也。

老子曰：人主好仁，即無功者賞，有罪者釋，好刑，即有功者廢，無罪者。

及無好憎者，誅而無怨，施而不德，放準循繩，身無與事，若天若地，何不覆

載。合而和之，君也，別而誅之，法也，民以受誅無所怨憾，謂之道德。

老子曰：天下是非無所定，世各是其所善，而非其所惡。夫求是者，非求

道理也，合于己；非去邪也，去迕于心者。今吾欲擇是而居之，擇非而去之，

不知世所謂是非也。故「治大國若烹小鮮」，勿撓而已。夫趣合者，即言中而

益親，身疏而謀當，即見疑。今吾欲正身而待物，何知世之所從規(guī)我者乎，若

與俗遽走，猶逃雨，無之而不濡。欲在于虛，則不能虛，若夫不為虛，而自虛

者，此所欲而無不致。故通于道者如車軸，不運于己，而與轂致于千里，轉(zhuǎn)于

無窮之原。故圣人體道反至，不化以待化，動而無為。

老子曰：夫亟戰(zhàn)而數(shù)勝者，即國亡，亟戰(zhàn)即民罷，數(shù)勝即主驕，以驕主使

罷民，而國不亡者即寡矣。主驕即恣，恣即極物，民罷即怨，怨即極慮，上下

俱極而不亡者，未之有也。故「功遂身退，天之道也。」

平王問文子曰：吾聞子得道于老聃，今賢人雖有道，而遭淫亂之世，以一

人之權(quán)，而欲化久亂之民，其庸能乎？文子曰：夫道德者，匡衰以為正，振亂

以為治，化淫敗以為樸，淳德復生，天下安寧，要在一人。人主者，民之師也，

上者，下之儀也，上美之則下食之，上有道德則下有仁義，下有仁義則無淫亂

之世矣。積德成王，積怨成亡，積石成山，積水成海，不積而能成者，未之有

也。積道德者，天與之，地助之，鬼神輔之，鳳皇藉其庭，麒麟游其郊，蛟龍

宿其沼。故以道邪天下，天下之德也，無道治天下，天下之賊也。以一人與天

下為讎，雖欲長久，不可得也，堯舜以是昌，桀紂以是亡。平王曰：寡人聞命

矣。

通玄真經(jīng)卷第六

上德老子曰：主者，國之心也，心治則百節(jié)皆安，心擾即百節(jié)皆亂，故其

身治者，支體相遺也，其國治者，君臣相忘也。

老子學于常樅，見舌而守柔，仰視屋樹，退而目川，觀影而知持后，故圣

人曰無因循，常后而不先，譬若積薪燎，后者處上。

老子曰：鳴鐸以聲自毀，膏燭以明自煎，虎豹之文來射，猿狖之捷來格，

故勇武以強梁死，辯士以智能困。能以智而知，不能以智不知，如勇于一能，

察于一辭，可與曲說，不可與廣應。

老子曰：道以無為有體，視之不見其形，聽之不聞其聲，謂之幽冥者。幽

冥者，所以論道，而非道也。夫道者，內(nèi)視而自反，故人不小學，不大迷，不

小惠，不大愚。莫鑒于流潦，而鑒于止水，以其保之，止而不外蕩。月望日奪

光，陰不可以承陽，日出星可見，不能與之爭光，末不可以強于本，枝不可以

大于干，上重下輕，其覆必易。一淵不兩蛟，一雌不二雄，一即定，兩即爭。

玉在山而草木潤，珠生淵而岸不枯，蚯蚓無筋骨之強，爪牙之利，上食咘堁，

下飲黃泉，用心一也。清之為明，杯水可見眸子，濁之為害，河水不見太山，

蘭芷不為莫服而不芳，舟浮江海不為莫乘而沉，君子行道不為莫知而慍，性之

有也。以清入濁必困辱，以濁入清必覆傾，天二氣即成虹，地二氣即泄藏，人

二氣即生病，陰陽不能常，日冬且夏，月不知晝，日不知夜。川廣者魚大，山

高者木修，地廣者德厚，故魚不可以無餌釣，獸不可以空器召。山有猛獸，林

木為之不斬，園有螫蟲，葵藿為之不采，國有賢臣，折沖千里，通于道者若車

之轉(zhuǎn)于轂中，不運于己，與之致于千里，終而復始，轉(zhuǎn)無窮之原也。故舉枉與

直，何如不得，舉直與枉，勿與遂往。有鳥將來，張羅而待之，得鳥者羅之一

目，今為一目之羅，則無時得鳥，故事或不可前規(guī)，物或不可預慮，故圣人畜

道待時也。故欲致魚者先通谷，欲來鳥者先樹木，水積而魚聚，木茂而鳥集，

為魚得者，非挈而入淵也，為猿得者，非負而上木也，縱之所利而已。足所踐

者淺，然待所不踐而后能行，心所知者遍，然待所不知而后能明。川竭而谷虛，

丘夷而淵塞，唇亡而齒寒，河水深而讓在山。水靜則清，清則平，平則易，易

則見物之形，形不可并，故可以為正。使葉落者，風搖之也，使水濁者，物撓

之也，璧鍰之器，礛之功也，莫邪斷割，砥礪之力也，？與驥致千里而不飛，

無裹糧之資而不饑，狡兔得而獵犬烹，高鳥盡而良弓藏，名成功遂身退，天道

然也。怒出于不怒，為出于不為，視于無有則得所見，聽于無聲則得所聞。飛

鳥反鄉(xiāng)，兔走歸窟，狐死首丘，寒螀洋木，各依其所生也。水火相憎，鼎？在

其間，五味以和，骨肉相愛也，讒人間之，父子相危也。犬豕不擇器而食，俞

肥其體，故近死，鳳皇翔于千仞，莫之能致。推固百內(nèi)而不能自椓，目見百步

之外而不能見其眥。因高為山即安而不危，因下為池即淵深而魚鱉歸焉。溝也

澇即溢，旱即枯，河海之源淵深而不竭，鱉無耳而目不可以蔽，精于明也，瞽

無目而耳不可以蔽，精于聰也。混混之水濁，可以濯吾足乎？泠泠之水清，可

以濯吾纓乎？絲之為縞也，或為冠，或為？，冠則戴枝之，？則足蹍之。金之

勢勝木，一刃不能殘一林之木；土之勢勝水，一掬不能塞江河；水之勢火，一

酌不能救一車之薪。冬有雷，夏有雹，寒暑不變其節(jié)，霜雪麃麃，日出而流。

傾易覆也，倚易翻也，幾易助也，濕易雨也，蘭芷以芳，不得見霜，蟾蜍涂兵，

壽在五月之望，精泄者中易殘，華非時者不可食。舌之與齒，孰先弊焉？繩之

與矢，孰先直焉？使影曲者形也，使響濁者聲也。與死同病者，難為良醫(yī)，與

亡國同道者，不可為忠謀。使倡吹竽，使工攝竅，雖中節(jié)，以可使決，君形亡

焉。聾者不歌，無以自樂，盲者不觀，無以接物。步于林者，不得直道，行于

險者，不得履繩，海內(nèi)其所出，故能大。日不并出，狐不二雄，神龍不匹，猛

獸不群，鷙鳥不雙，蓋非橑不蔽日，輪非輻不追疾，橑輪未足恃也。弧弓能射，

而非弦不發(fā)，發(fā)矢之為射，十分之一。饑馬在廄，漠然無聲，投芻其旁，爭心

乃生。三寸之管無當，天下不能滿，十石而有塞，百竹而足。循繩而斷即不過，

懸衡而量即不差，懸古法以類，有時而遂，杖格之？，有時而施，是而行之，

謂之亂。農(nóng)夫勞而君子養(yǎng)，愚者言而智者擇，見之明白，處之如玉石，見之黯，

必留其謀。百星之明，不如一月之光，十牖畢開，不如一戶之明。蝮蛇不可為

足，虎不可為翼，今有六尺之廣，臥而越之，下才不難，立而逾之，上才不易，

勢施異也。助祭者得嘗，救斗者得傷，蔽于不祥之木，為雷霆所撲。日月欲明，

濁云蓋之，河水欲清，沙土穢之，叢蘭欲修，秋風敗之，人性欲平，嗜欲害之，

蒙塵而欲無瞇，不可得絜。黃金龜紐，賢者以為佩，土壤布地，能者以為富，

故與弱者金玉，不如與之尺素。轂虛而中立三十輻，各盡其力，使一輻獨入，

眾輻皆棄，何近遠之能至。橘柚有鄉(xiāng)，萑葦有叢，獸同足者相從游，鳥同翼者

相從翔。欲觀九州之地，足無千里之行，無政教之原，而欲為萬民上者，難矣！

兇兇者獲，提提者射，故大白若辱，廣德若不足。君子有酒，小人鞭缶，雖不

可好，亦可以丑，人之性，便衣綿帛，或射之即被甲，為所不便，以得其便也。

三十輻共一轂，各直一鑿，不得相入，猶人臣各守其職也。善用人者，若□之

足，眾而不相害，若舌之與齒，堅柔相磨而不相敗。石生而堅，茞生而芳，少

而有之，長而逾明。扶之與提，謝之與讓，得之與失，諾之與已，相去千里。

再生者不獲，華太早者不須霜而落。污其準，粉其顙，腐鼠在阼，燒熏于堂，

入水而增濡，懷臭而求芳，雖善者不能為工。冬冰可折，夏木可結(jié)，時難得而

易失。木方盛，終日采之而復生，秋風下霜，一夕而零。質(zhì)的張而矢射集，林

木茂而斧斤入，非或召之也，形勢之所致。乳犬之噬虎，伏雞之搏貍，恩之所

加，不量其力。夫待利而登溺者，亦必以將溺之矣，舟能浮能沉，愚者不知足

焉。驥驅(qū)之不進，引之不止，人君不以取道里。水雖平，必有波，衡雖正，必

有差，尺雖齊，必有危，非規(guī)矩不能定方員，非準繩無以正曲直，用規(guī)矩者，

亦有規(guī)矩之心。太山之高，倍而不見，秋毫之末，視之可察。竹木有火，不鉆

不熏，土中有水，不掘不出，矢之疾，不過二里，跬步不休，跛鱉千里，累土

不止，丘山從成。臨河欲魚，不如歸而織網(wǎng)。弓先調(diào)而后求勁，馬先順而后求

良，人先信而后求能。巧冶不能消木，良匠不能斲冰，物有不可，如之何君子

不留意。使人無渡河，可，使河無波，不可。無月不辜，甑終不墮井矣。刺我

行者，欲我交，呰我貨者，欲我市，行一棋不足以見知，彈一弦不足以為悲。

今有一炭然，掇之爛?，相近，萬石俱熏，去之十步而死，同氣而異積。有榮

華者必有愁悴，上有羅紈下必有麻□，木大者根瞿，山高者基扶。

老子曰：鼓不藏聲，故能有聲，鏡不沒形，故能有形，金石有聲，不動不

鳴，管簫有音，不吹無聲。是以圣人內(nèi)藏，不為物唱，事來而制，物至而應。

天行不已，終而復始，故能長久，輪復其所轉(zhuǎn)，故能致遠，天行一不差，故無

過矣。天氣下，地氣上，陰陽交通，萬物齊同，君子用事，小人消亡，天地之

道也。天氣不下，地氣不上，陰陽不通，萬物不昌，小人得勢，君子消亡，五

谷不植，道德內(nèi)藏。天之道，損盈益寡，地之道，損高益下，鬼神之道，驕溢

與下，人之道，多者不與，圣人之道，卑而莫能上也。天明日明，而后能照四

方，君明臣明，域中乃安，有四明，乃能長久，明其施明者，明其化也。天道

為丈，地道為理，一為之和，時為之使，以成萬物，命之曰道。大道坦坦，去

身不遠，修之于身，其德乃真，修之于物，其德不絕。天覆萬物，施其德而養(yǎng)

之，與而不取，故精神歸焉，與而不取者，上德也，是以有德。高莫高于天也，

下莫下于澤也，天高澤下，圣人法之，尊卑有敘，天下定矣。地載萬物而長之，

與而取之，故骨骸歸焉，與而取者，下德也，「下德不失德，是以無德。」地承

天，故定寧，地定寧，萬物形，地廣厚，萬物聚，定寧無不載，廣厚無不容，

地勢深厚，水泉入聚，地道方廣，故能久長，圣人法之，德無不容。陰難陽，

萬物昌，陽服陰，萬物湛，物昌無不贍也，物湛無不樂也，物樂無不治矣。陰

害物，陽自屈，陰進陽退，小人得勢，君子避害，天道然也。陽氣動，萬物緩

而得其所，是以圣人順陽道，夫順物者，物亦順之，逆物者，物亦逆之，故不

失物之情性。洿澤盈，萬物節(jié)成，洿澤枯，萬物無節(jié)養(yǎng)也，故雨澤不行，天下

荒亡。陽上而復下，故為萬物主，不長有，故能終而復始，終而復始，故能長

久，能長久，故為天下母。陽氣畜而復能施，陰氣積而復能化，未有不畜積而

能化者也，故圣人慎所積。陽滅陰，萬物肥，陰滅陽，萬物衰，故王公尚陽道

則萬物昌，尚陰道則天下亡。陽不下陰，則萬物不成，君不下臣，德化不行，

故君下臣則聰明，不下臣則暗聾。日出于地，萬物蕃息，公王居民上，以明道

德，日入于地，萬物休息，小人居民上，萬物逃匿。雷之動也萬物啟，雨之潤

也萬物解，大人施行，有似于此，陰陽之動有常節(jié)，大人之動不極物。雷動地，

萬物緩，風搖樹，草木敗，大人去惡就善，民不遠徙，故民有去就也，去無甚，

就少愈多。風不動，火不出，大人不言，小人無述，火之出也必待薪，大人之

言必有信，有信而真，何往不成。河水深，壤在山，丘陵高，下入淵，陽氣盛，

變?yōu)殛帲帤馐ⅲ優(yōu)殛枺视豢捎瑯凡豢蓸O。忿無惡言，怒無作色，是

謂計得。火上炎，水下流，圣人之道，以類相求。圣人偯陽，天下和同，偯陰，

天下溺沉。

老子曰：積薄成厚，積卑成高，君子日汲汲以成輝，小人日快快以至辱，

其消息也雖未能見，故見善如不及，宿不善如不祥。茍向善，雖過無怨，茍不

向善，雖忠來惡，故怨人不如自怨，勉求諸人，不如求諸己。聲自召也，類自

求也，名自命也，人自官也，無非己者，操銳以刺，操刃以擊，何怨于人，故

君子慎微。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，和居中央，是以木實生于心，草實

生于英，卯胎生于中央，不卯不胎，生而須時。地平則水不流，輕重均則衡不

傾，物之生化也，有感以然。

老子曰：山致其高而云雨起焉，水致其深而蛟龍生焉，君子致其道而德澤

流焉。夫有陰德者必有陽報，有隱行者必有昭名，樹黍者不獲稷，樹怨者無報

德。

通玄真經(jīng)卷第七

微明老子曰：道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可

以幽，可以明，可以苞裹天地，可以應待無方。知之淺不知之深，知之外不知

之內(nèi)，知之粗不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之為不知，不知之

為知乎！夫道不可聞，聞而非也，道不可見，見而非也，道不可言，言而非也，

孰知形之不形者乎！故「天下皆知善之為善也，斯不善矣！知者不言，言者不

知。」

文子問曰：人可以微言乎？

老子曰：何為不可？唯知言之謂乎！夫知言之謂者，不以言言也。爭魚者

濡，逐獸者趨，非樂之也，故至言去言，至為去為，淺知之人，所爭者末矣，

夫「言有宗，事有君，夫為無知，是以不吾知。」

文子問曰：為國亦有法乎？

老子曰：今夫挽車者，前呼邪□，后亦應之，此挽車勸力之歌也，雖鄭衛(wèi)

胡楚之音，不若此之義也。治國有禮，不在文辯。「法令滋彰，盜賊多有。」

老子曰：道無正而可以為正，譬若山林而可以為材，材不及山林，山林不

及云雨，云雨不及陰陽，陰陽不及和，和不及道。道者，「所謂無狀之狀，無

物之象也」，無達其意，天地之間，可陶冶而變化也。

老子曰：圣人立教施政，必察其終始，見其造恩，故民知書則德衰，知數(shù)

而仁衰，知券契而信衰，知機械而實衰。瑟不鳴而二十五弦各以其聲應，軸不

運于己而三十輻各以其力旋，弦有緩急，然后能成曲，車有勞佚，然后能致遠，

使有聲者，乃無聲者也，使有轉(zhuǎn)力者，乃無轉(zhuǎn)也。上下異道，易治即亂，位高

而道大者從，事大而道小者兇。小德害義，小善害道，小辯害治，苛悄傷德。

大正不險，故民易導，至治優(yōu)游，故下不賊，至忠復素，故民無偽匿。

老子曰：相坐之法立，則百姓怨，減爵之令張，則功臣叛，故察于刀筆之

跡者，不知治亂之本，習于行陣之事者，不知廟戰(zhàn)之權(quán)。圣人先福于重關(guān)之內(nèi)，

慮患于冥冥之外，愚者惑于小利而忘大害，故事有利于小而害于大，得于此而

忘于彼。故仁莫大于愛人，智莫大于知人，愛人即無怨刑，知人即無亂政。

老子曰：江河之大，溢不過三日，飄風暴雨，日中不出須臾止。德無所積

而不憂者，亡其及也，夫憂者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱為強，轉(zhuǎn)

禍為福，道沖而之又不滿也。

老子曰：清靜恬和，人之性也，儀表規(guī)矩，事之制也，知人之性則自養(yǎng)不

悖，知事之制則其舉措不亂。發(fā)一號，散無競，總一管，謂之心；見本而知末，

執(zhí)一而應萬，謂之術(shù)；居知所為，行知所之，事知所乘，動知所止，謂之道。

使人高賢稱譽己者，心之力也，使人卑下誹謗己者，心之過也，言出于口，不

可止于人，行發(fā)于近，不可禁于遠。事者難成易敗，名者難立易廢，凡人皆輕

小害，易微事，以至于患。夫禍之至也，人自生之，福之來也，人自成之，禍

與福同門，利與害相鄰，自非至精，莫之能分，是故智慮者，禍福之門戶也，

動靜者，利害之樞機也，不可不慎察也。

老子曰：人皆知治亂之機，而莫知全生之具，故圣人論世而為之事，權(quán)事

而為之謀。圣人能陰能陽，能柔能剛，能弱能強，隨時動靜，因資而立功，睹

物往而知其反，事一而察其變，化則為之象，運則為之應，是以終身行之無所

困。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易為而難成者，或難成而

易敗者。所謂可行而不可言者，取舍也，可言而不可行者，詐偽也，易為而難

成者，事也，難成而易敗者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所獨見

也。

老子曰：道者敬小微，動不失禮，百射重戒，禍乃不滋，計福勿及，慮禍

過之，同日被相，蔽者不傷，愚者有備與智者同功。夫積愛成福，積憎成禍，

人皆知救患，莫知使患無生，夫使患無生易，施于救患難。今人不務使患無生，

而務施救于患，雖神人不能為謀。患禍之所由來，萬萬無方，圣人深居以避患，

靜默以待時，小人不知禍福之門，動而陷于刑，雖曲為之備，不足以金身。故

上士先避患而后就利，先遠辱而后求名，故圣人常從事于無形之外，而不留心

于已成之內(nèi)，是以禍患無由至，非譽不能塵垢。

老子曰：凡人之道，心欲小，志欲大，智欲圓，行欲方，能欲多，事欲少。

所謂心欲小者，慮患未生，戒禍慎微，不敢縱其欲也。志欲大者，兼包萬國，

一齊殊俗，是非輻輳，中為之轂也。智圓者，終始無端，方流四遠，淵泉而不

竭也。行方者，直立而不撓，素白而不污，窮不易操，達不肆志也。能多者，

文武備具，動靜中儀，舉錯廢置，曲得其宜也。事少者，乘要以偶眾，執(zhí)約以

治廣，處靜以持躁也。故心小者，禁于微也；志大者，無不懷也；智圓者，無

不知也；行方者，有不為也；能多者，無不治也；事少者，約所持也。故圣人

之于善也，無小而不行，其于過也，無微而不改。行不用巫覡，而鬼神不敢先，

可謂至貴矣，然而戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗，日慎一日，是以無為而一之成也。愚人之智，固

已少矣，而所為之事又多，故動必窮。故以政教化，易而必成，以邪教化，其

勢難而必敗，舍其易而必成，從事于難而必敗，愚惑之所致。

老子曰：福之起也綿綿，禍之生也紛紛，禍福之數(shù)微而不可見，圣人見其

始終，故不可不察。明主之賞罰，非以為己，以為國也，適于己而無功于國者，

不施賞焉，逆于己而便于國者，不加罰焉。故義載乎宜謂之君子，遺義之宜謂

之小人。通智得而不勞，其次勞而不病，其下病而不勞。古之人味而不舍也，

今之人舍而不味也。紂為象櫡而箕子唏，魯以偶人葬而孔子嘆，見其所始即知

其所終。

老子曰：仁者人之所慕也，義者人之所高也，為人所慕，為人所高，或身

死國亡者，不周于時也，故知義而不知世權(quán)者，不達于道也。五帝貴德，三王

用義，五伯任力，今取帝王之道，施五伯之世，非其道也。故善也否同非譽俗

趨行等逆順左右。知天之所為，知人之所行，即有以經(jīng)于世矣。知天而不知人，

即無以與俗交，知人而不知天，即無以與道游。直志適情，即堅強賊之，以身

役物，即陰陽食之。得道之人，外化而內(nèi)不化，外化所以知人也，內(nèi)不化所以

全身也，故內(nèi)有一定之操，而外能屈伸，與物推移，萬舉而不陷，所貴乎道者，

貴其龍變也。守一節(jié)推一行，雖以成滿猶不易，拘于小好而塞于大道。道者，

寂寞以虛無，非有為于物也，不以有為于己也，是故舉事而順道者，非道者之

所為也，道之所施也。天地之所覆載，日月之所照明，陰陽之所煦，雨露之所

潤，道德之所扶，皆詞一和也。是故能戴大圓者履大方，鏡大清者視大明，立

太平者處大堂，能游于冥冥者，與日月同光，無形而生于有形，是故真人托期

于靈臺，而歸居于物之初，視于冥冥，聽于無聲，冥冥之中獨有曉焉，寂寞之

中獨有照焉。其用之乃不用，不用而后能用之也，其知之乃不知，不知而后能

知之也。道者，物之所道也，德者，生之所扶也，仁者，積恩之證也，義者，

比于心而合于眾適者也。道滅而德興，中世守德而不懷，下世繩繩唯恐失仁。

故君子非義無以活，失義則失其所以活，小人非利無以活，失利則失其所以活，

故君子懼失義，小人懼失利，觀其所懼，禍福異矣。

老子曰：事或欲利之，適足以害人，害之乃足以利之。夫病溫而強食之，

病渴而飲之寒，此眾人之所養(yǎng)也，而良醫(yī)所以為病也。悅于目，悅于心，愚道

所利，有道者之所避。圣人者先迕而后合，眾人先合而后迕，故禍福之門，利

害之反，不可不察也。

老子曰：有功離仁義者即見疑，有罪有仁義者必見信，故仁義者，事之常

順也，天下之尊爵也。雖謀得計當，慮忠解圖國存，其事有離仁義者，其功必

不遂。言雖無中于策，其計無益于國，而心周于君，合于仁義者，身必存，故

曰言百計常不當者，不若舍趨而審仁義也。

老子曰：教本乎君子，小人被其澤，利本乎小人，君子享其功，使君子小

人各得其宜，則通功易食而道達矣。人多欲即傷義，多憂即害智，故治國，樂

所以存，虐國，樂所以亡。水下流而廣大，君下臣而聰明，君不與臣爭而治道

通，故君，根本也，臣，枝葉也，根本不美而枝葉茂者，未之有也。

老子曰：慈父之愛子者，非求其報，不可內(nèi)解于心；圣主之養(yǎng)民，非為士

用也，性不得已也，及恃其力，賴其功勛而必窮，有以為則恩不接矣。故用眾

人之所愛，則得眾人之力，舉眾人之所喜，則得眾人之心，故見其所始，則知

其所終。

老子曰：人以義愛，黨以群強，是故得之所施者博，則威之所行者遠，義

之所加者薄，則武之所制者小。

老子曰：以不義得之，又不布施，患及其身，不能為人，又無以自為，可

謂愚人，無以異于梟愛其子也，故「持而備之，不如其已，揣而銳之，不可長

保。」德之中有道，道之中有德，其化不可極，陽中有陰，陰中有陽，萬事盡

然，不可勝明。福至祥存，禍至祥先，見祥而不為善，則福不來，見不祥而行

善，則禍不至，利與害同門，禍與福同鄰，非神圣人莫之能分，故曰「禍兮福

所倚，福兮禍所伏，孰知其極。」人之將疾也，必先甘魚肉之味，國之將亡也，

必先惡忠臣之語，故疾之將死者，不可為良醫(yī)，國之將亡者，不可為忠謀。修

之身，然后可以治民，居家理，治然后可移官長，故曰「修之身，其德乃真，

修之家，其德乃有余，修之國，其德乃豐。」民之所以生活，衣與食也，事周

于衣食則有功，不周于衣食則無功，事無功德不長。故隨時而不成，無更其刑，

順時而不成，無更其理，時將復起，是謂道紀。帝王富其民，霸王富其地，危

國富其吏，治國若不足，亡國囷倉虛，故曰「上無事而民自富，上無為而民自

化。」起師十萬，日費千金，「帥旋之后，必有兇年」，故「兵者不祥之器，非

君子之寶也」。「和大怨必有余怨」，奈何其為不善也。古者親近不以言，來遠

不以言，使近者悅，遠者來。與民同欲則和，與民同守則固，與民同念者知，

得民力者富，得民譽者顯，行有召寇，言有致禍，無先人言，后人已。附耳之

語，流聞千里，言者禍也，舌者機也，出言不當，駟馬不追。昔者中黃子曰：

天有五方，地有五行，聲有五音，物有五味，色有五章，人有五位，故天地之

間有二十五人也。上五有神人、真人、道人、至人、圣人，次五有德人、賢人、

智人、善人、辯人，中五有公人、忠人、信人、義人、禮人，次五有士人、工

人、虞人、農(nóng)人、商人，下五有眾人、奴人、愚人、肉人、小人，上五之與下

五，猶人之與牛馬也。圣人者以目視，以耳聽，以口言，以足行。真人者，不

視而明，不聽而聰，不行而從，不言而公。故圣人所以動天下者，真人未嘗過

焉，賢人所以矯世俗者，圣人未嘗觀焉。所謂道者，無前無后，無左無右，萬

物玄同，無是無非。

通玄真經(jīng)卷第八

自然老子曰：清虛者，天之明也，無為者，治之常也，去恩惠，舍圣智，

外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁奸偽，則賢不肖者齊于道矣。靜則同，

虛則通，至德無為，萬物皆容，虛靜之道，天長地久，神微周盈，于物無宰。

十二月運行，周而復始，金木水火土，其勢相害，其道相待。故至寒傷物，無

寒不可，至暑傷物，無暑不可，故可與不可皆可，是以大道無所不可，可在其

理，見可不趨，見不可不去，可與不可，相為左右，相為表里。凡事之要，必

從一始，時為之紀，自古及今，未嘗變易，謂之天理。上執(zhí)大明，下用其光，

道生萬物，理于陰陽，化為四時，分為五行，各得其所，與時往來，法度有常，

下及無能，上道不傾，群臣一意，天地之道無為而備，無求而得，「是以知其

無為而有益也。」

老子曰：樸，至大者無形狀，道，至大者無度量，故天員不中規(guī)，地方不

中矩。往古來今謂之宙，四方上下謂之宇，道在中而莫知其所，故見不遠者，

不可與言大，知不博者，不可與論至。夫？道與物通者，無以相非，故三皇五

帝法籍殊方，其得民心一也。若夫規(guī)矩勾繩，巧之具也，而非所以巧也，故無

弦雖師文不能成其曲，徒弦則不能獨悲，故弦，悲之具也，非所以為悲也。至

于神和，游于心手之間，放意寫神，論愛而形于弦者，父不能以教子，子亦不

能受之于父，此不傳之道也。故肅者形之君也，而寂寞者音之主也。

老子曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微甚內(nèi)，不以事

貴，故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強。故

道立而不教，明照而不察，道立而不教者，不奪人能也，明照而不察者，不害

其事也。夫教道者，逆于德，害于物，故陰陽四時，金木水火土，同道而異理，

萬物同情而異形。智者不相教，能者不相受，故圣人立法，以導民之心，各使

自然，故生者無德，死者無怨。天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓

為芻狗。夫慈愛仁義者，近狹之道也，狹者入大而迷，近者行遠而惑，圣人之

道，入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。

老子曰：圣人天覆地載，日月照臨，陰陽和，四時化，懷萬物而不同，無

故無新，無疏無親，故能法天者，天不一時，地不一材，人不一事，故緒業(yè)多

端，趨行多方。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也，輕者

欲發(fā)，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有也。故勇者可令進斗，不可令持

堅，重者可令固守，不可令凌敵，貪者可令攻取，不可令分財，廉者可令守分，

不可令進取，信者可令持約，不可令應變，五者，圣人兼用而材使之。夫天地

不懷一物，陰陽不產(chǎn)一類，故海不讓水潦以成其大，山林不讓枉橈以成其崇，

圣不辭其負薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其余，則所得者

寡，而所治者淺矣。

老子曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安，樂所

以為樂者，乃所以為悲也，安所以為安者，乃所以為危也。故圣人之牧民也，

使各便其性，安其居，處為其所能，周其所適，施其所宜，如此即萬物一齊，

無由相過。天下之物，無貴無賤，因其所貴而貴之，物無不貴，因其所賤而賤

之，物無不賤，故不尚賢者，言不放魚于木，不沉鳥于淵。昔堯之治天下也，

舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為田疇，奚仲為工師，其導民也，水處

者漁，林處者采，谷處者牧，陵處者田，地宜事，事宜其械，械宜其材，皋澤

織網(wǎng)，陵坡耕田，如是外民得以所有易所無，以所工易所拙。是以離叛者寡，

聽從者眾，若風之過蕭，忽然而感之，各以清濁應，物莫不就其所利，避其所

害。是以鄰國相望，雞狗之音相聞，而足跡不接于諸侯之境，車軌不結(jié)于千里

之外，皆安其居也。故亂國若盛，治國若虛，亡國若不足，存國若有余。虛者，

非無人也，各守其職也，盛者，非多人也，皆僥于未也，有余者，非多財也，

欲節(jié)事寡也，不足者，非無貨也，民鮮而費多也，故先王之法，非所作也，所

因也，其禁誅，非所為也，所守也，上德之道也。

老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而循暢之，故因即大，作即

小。古之瀆水者，因水之流也，生稼者，因地之宜也，征伐者，因民之欲也，

能因則無敵于天下矣。物必有自然而人事有治也，故先王之制法，因民之性而

為之節(jié)文，無其性，不可使順教，無其資，不可使遵道。人之性有仁義之資，

其非圣人為之法度，不可使向方，因其所惡以禁奸，故刑罰不用，威行如神，

因其性即天下聽從，怫其性即法度張而不用。道德者，則功名之本也，民之所

懷也，懷之則功名立。古之善為君者法江海，江海無為以成其大，洼下以成其

廣，故能長久，為天下溪谷，其德乃足，無為能取百川，不求故能得，不行故

能至，是以取天下而無事。不自奉故富，不自見故明，不自矜故長，處不肖之

地，故為天下王，不爭故莫能與之爭，終不為大故能成其大，江海近于道，故

能長久，與天地相保。公正修道，即功成不有，不有即強固，強固而不以暴人，

道深即德深，德深即功名遂成，此謂玄德深矣！遠矣！其與物反矣！天下有始，

莫知其理，唯圣人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，陰

陽以形，萬物以生。故陰與陽，有員有方，有短有長，有存有亡，道為之命，

幽沉而光事，于心甚微，于道甚當，死生同理，萬物變化，合于一道。簡生忘

死，何往不壽，去事與言，慎無為也。守道周密，于物不宰，至微無形，天地

之始，萬物同于道而殊形，至微無物，故能周恤，至大無外，故為萬物蓋，至

細無內(nèi)，故為萬物貴。道之存生，德之安形，至道之度，去好去惡，無有知故，

易意和心，無以道迕。夫天地專而為一，分而為二，交而合之，上下不失，專

而為一，分而為五，反而合之，必中規(guī)矩。夫道至親不可疏，至近不可遠，求

之近者，往而復反。

老子曰：帝者有名，莫知其情，帝者貴其德，王者尚其義，霸者迫于理。

圣人之道，于物無有，道挾然后任智，德薄然后任形，明淺然后任察。任智者

中心亂，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即弊。是以圣人因天地以變化，

其德乃天覆而地載，道之以時，其養(yǎng)乃厚，厚養(yǎng)即治，雖有神圣，人何以易之。

去心智，故省刑罰，反清靜，物將自正。道之為君如尸，儼然玄默，而天下受

其福，一人被之不裒，萬人被之不褊。是故重為惠，重為暴，即道迕矣。為惠

者布施也，無功而厚賞，無勞而高爵，即守職懈于官，而游居者亟于進矣。夫

暴者妄誅也，無罪而死亡，行道者而被刑，即修身不勸善，而為邪行者輕犯上

矣。故為惠者即生奸，為暴者即生亂，奸亂之俗，亡國之風也。故國有誅者而

主無怒也，朝有賞者而君無與也，誅者不怨君，罪之當也，賞者不德上，功之

致也，民知誅賞之來，皆生于身，故務功修業(yè)，不受賜于人，是以朝廷蕪而無

跡，田野辟而無穢，故太上下知而有之。王道者，處無為之事，行不言之教，

清靜而不動，一度而不搖，因循任下，責成不勞，謀無失策，舉無過事，言無

文章，行無儀表，進退應時，動靜循理，美丑不好憎，賞罰不喜怒。名各自命，

類各自以，事由自然，莫出于己，若欲狹之，乃是離之，若欲飾之，乃是賊之。

天氣為魂，地氣為魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，

通合于天。天道嘿嘿，無容無則，大不可極，深不可測，常與人化，智不能得，

輪轉(zhuǎn)無端，化逐如神，虛無因循，常后而不先。其聽治也，虛心弱志，清明不

暗，是故群臣輻湊并進，無愚智賢不肖，莫不盡其能，君得所以制臣，臣得所

以事君，即治國之所以明矣。

老子曰：知而好問者圣，勇而好問者勝，乘眾人之智者即無不任也，用眾

人之力者即無不勝也，用眾人之力者，烏獲不足恃也，乘眾人之勢者，天下不

足用也。無權(quán)不可為之勢，而不循道理之數(shù)，雖神圣人不能以成名。故圣人舉

事，未嘗不因其資而用之也，有一形者處一位，有一能者服一事，力勝其任，

即舉者不重也，能勝其事，即為者不難也。圣人兼而用之，故人無棄人物無棄

材。

老子曰：所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，

堅滯而不流，卷握而不散，謂其私志不入公道，嗜欲不掛正術(shù)，循理而舉事，

因資而立功，推自然之勢，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有，若夫

水用舟，涉用□，泥用輴，山用樏，夏瀆冬陂，因高為山，因下為池，非吾所

為也。圣人不恥身之賤，惡道之不行也，不憂命之短，憂百姓之窮也，故常虛

而無為，抱素見樸，不與物雜。

老子曰：古之立帝王者，非以奉養(yǎng)其欲也，圣人踐位者，非以逸樂其身也，

為天下之民，強陵弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯，又為其懷智詐不以相教，

積財不以相分，故立天子以齊一之。一人之明，不能遍照海內(nèi)，故立三公九卿

以輔翼之。為絕國殊俗，不得被澤，故立諸侯以教誨之。是以天地四時無不應

也，官無隱事，國無遺利，所以衣寒食饑，養(yǎng)老弱，息勞倦，無不以也。神農(nóng)

形悴，堯瘦？，舜黧黑，禹胼胝，伊尹負鼎而干湯，呂望鼓刀而入周，百里奚

傳賣，管仲束縛，孔子無黔突，墨子無暖席，非以貪祿慕位，將欲事起于天下

之利，除萬民之害也。自天子至于庶人，四體不勤，思慮不困，于事求贍者，

未之聞也。

老子曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執(zhí)一以為保，反

本無為，虛靜無有，忽慌無無際，遠無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道

之經(jīng)。

老子曰：夫道者，體員而法方，背陰而抱陽，左柔而右剛，履幽而戴明，

變化無常，得一之原，以應無方，是謂神明。天員而無端，故不得觀，地方而

無涯，故莫窺其門，天化遂無形狀，地生長無計量。夫物有勝，唯道無勝，所

以無勝者，以其無常形勢也，輪轉(zhuǎn)無形，象日月之運行，若春秋之代謝，日月

之晝夜，終而復始，明而復晦，制形而無形，故功可成，物物而不物，故勝而

不屈。廟戰(zhàn)者帝，神化者王，廟戰(zhàn)者法天道，神化者明四時，修正于境內(nèi)，而

遠方懷德，制勝于未戰(zhàn)，而諸侯賓服也。古之得道者，靜而法天地，動而順日

月，喜怒合四時。號令比雷霆，音氣不戾八風，詘伸不獲五度。因民之欲，乘

民之力，為之去殘除害，夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而動，

天下為斗。故善用兵者，用其自為用，不能用兵者，用其為己用，用其自為用，

天下莫不可用，用其為己用，無一人之可用也。

通玄真經(jīng)卷第九

下德老子曰：治身，太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形，神清意平，百節(jié)皆寧，養(yǎng)生之

本也，肥肌膚，充腹腸，供嗜欲，養(yǎng)生之末也。治國，太上養(yǎng)化，其次正法，

民交讓爭處卑，財利爭受少，事力爭就勞，日化上而遷善，不知其所以然，治

之本也，利賞而勸善，畏刑而不敢為非，法令正于上，百姓服于下，治之末也，

上世養(yǎng)本，而下世事末。

老子曰：欲治之主不世出，可與治之臣不萬一，以不世出求不萬一，此至

治所以千歲不一也。蓋霸王之功不世立也，順其善意，防其邪心，與民同出一

道，則民可善，風俗可美。所貴圣人者，非貴其隨罪而作刑也，貴其知亂之所

生也。若開其銳端，而縱之放僻淫佚，而棄之以法，隨之以刑，雖殘賊天下不

能禁其奸矣。

老子曰：身處江海之上，心在魏闕之下，即重生，重生即輕利矣。猶不能

自勝即從之，神無所害也，不能自勝而強不從，是謂重傷，重傷之人無壽類矣。

故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強，是謂玄同，用其光，復

歸其明。

老子曰：天下莫易于為善，莫難于為不善。所謂為善者，靜而無為，適情

辭余，無所誘惑，循性保真，無變于己，故曰為善易也。所謂為不善難者，篡

弒矯詐，躁而多欲，非人之性也，故曰為不善難也。今之以為大患者，由無常

厭度量生也，故利害之地，禍福之際，不可不察。圣人無欲也，無避也，事或

欲之，適足以失之，事或避之，適足以就之，志有所欲，即忘其所為，是以圣

人審動靜之變，而適受與之度，理好憎之情，和喜怒之節(jié)。夫動靜得即患不侵

也，受與適即罪不累也，理好憎即憂不近也，和喜怒即怨不犯也。體道之人不

茍得，不讓禍，其有不棄，非其有不制，恒滿而不溢，常虛而易贍。故自當以

道術(shù)度量，即食充虛，衣圉寒，足以溫飽七尺之形，無道術(shù)度量，而以自要尊

貴，即萬乘之勢不足以為快，天下之富不足以為樂，故圣人心平志易，精神內(nèi)

守，物不能惑。

老子曰：勝人者有力，自勝者強。能強者，必用人力者也，能用人力者，

必得人心者也，能得人心者，必自得者也，未有得己而失人者也，未有失己而

得人者也。故為治之本，務在安人，安人之本，在于足用，足用之本，在于不

奪時，不奪時之本，在于省事，省事之本，在于節(jié)用，節(jié)用之本，在于去驕，

去驕之本，在于虛無，故知生之情者，不務生之所無以為，知命之情者，不憂

命之所無奈何。目悅五色，口惟滋味，耳淫五聲，七竅交爭，以害一性，日引

邪欲竭其天和，身且不能治，奈治天下何，所謂得天下者，非謂其履勢位，稱

尊號，言其運天下心，得天下力也，有南面之名，無一人之譽，此失天下也。

故桀紂不為王，湯武不為放，故天下得道，在守四夷，天下失道，守在諸侯，

諸侯得道，守在四境，諸侯失道，守在左右。故曰無恃其不吾奪也，恃吾不可

奪也，行可奪之道，而非篡弒之行，無益于持天下矣。

老子曰：善治國者，不變其故，不易其常。夫怒者逆德也，兵者兇器也，

爭者人之所亂也，陰謀逆德，好用兇器，治人之亂，逆之至也。非禍人不能成

禍，不如挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。人之性情皆愿賢己而疾不及人，

愿賢己則爭心生，疾不及人則怨爭生，怨爭生則心亂而氣逆，故古之圣王退爭

怨，爭怨不生則心治而氣順，故曰不尚賢使民不爭。

老子曰：治物者，不以物以和，治和者，不以和以人，治人者，不以人以

君，治君者，不以君以欲，治欲者，不以欲以性，治性者，不以性以德，治德

者，不以德以道。以道本人之性，無邪穢，久湛于物即忘其本，即合于若性。

衣食禮俗者，非人之性也，所受于外也，故人性欲平，嗜欲害之，唯有道者能

遺物反己。有以自鑒，則不失物之情，無以自鑒，則動而惑營。夫縱欲失性，

動未嘗正，以治生則失身，以治國則亂人，故不聞道者無以反性。古者圣人得

諸己，故令行禁止，凡舉事者，必先平意清神，神清意平，物乃可正。聽失于

非譽，目淫于彩色，而欲得事正即難矣，是以貴虛。故水激則波起，氣亂則智

昏，昏智不可以為正，波水不可以為平，故圣王執(zhí)一，以理物之情性。夫一者，

至貴無適于天下，圣王托于無適，故為天下命。

老子曰：陰陽陶冶萬物，皆乘一氣而生。上下離心，氣乃上蒸，君臣不和，

五谷不登，春肅秋榮，冬雷夏霜，皆賊氣之所生也。天地之間，一人之身也，

六合之內(nèi)，一人之形也，故明于性者，天地不能脅也，審于符者，怪物不能惑

也。圣人由近以知遠，以萬里為一同，氣蒸乎天地，禮義廉恥不設，萬民莫不

相侵暴虐，由在乎混冥之中也。廉恥陵?，及至世之衰，害多而財寡，事力勞

而養(yǎng)不足，民貧苦而忿爭生，是以貴仁。人鄙不齊，比周朋黨，各推其與，懷

機巧詐之心，是以貴義。男女群居，雜而無別，是以貴禮。性命之情，淫而相

迫于不得已，則不和，是以貴樂。故仁義禮樂者，所以救敗也，非通治之道也。

誠能使神明定于天下，而心反其初，則民性善，民性善則天地陰陽從而包之，

則財足而人贍，貪鄙忿爭之心不得生焉。仁義不害，而道德定而天下，而民不

淫于彩色，故德衰然后飾仁義，和失然后調(diào)聲，禮淫然后飾容。故知道德，然

后知仁義不足行也，知仁義，然后知禮樂不足修也。

老子曰：清靜之治者，和順以寂寞，質(zhì)真而素樸，閑靜而不躁，在內(nèi)而合

乎道，出外而同乎義，其言略而循理，其行悅而順情，其心和而不偽，其事素

而不飾，不謀所始，不議所終，安即即留，激即行，通體乎天地，同胃乎陰陽，

一和乎四時，明朗乎日月，與道化者為人，機械詐偽莫載乎心。是以天覆以德，

地載以樂，四時不失序，風雨不為虐，日月清靜而揚光，五星不失其行，此清

靜之所明也。

老子曰：治世之職易守也，其事易為也，其禮易行也，其責易賞也。是以

人不兼官，官不兼士，士農(nóng)工商，鄉(xiāng)別州異，故農(nóng)與農(nóng)言藏，士與士言行，工

與工言巧，商與商言數(shù)。是以士無遺行，工無苦事，農(nóng)無廢功，商無折貨，各

安其性。異形殊類，易事而不悖，失處而賤，得勢而貴。夫先知遠見之人，才

之盛也，而治世不以責于人，博聞強志，口辯辭給，人知之溢也，而明主不以

求于下，敖世賤物，不從流俗，士之伉行也，而治世不以為化民。故高不可及

者，不以為人量，行不可逮者，不可為國俗，故人才不可專用，而度量道術(shù)可

世傳也。故國治可與愚守也，而軍旅可以法同也，不待古之英俊，而人自足者，

因其所有而并用之。末世之法，高為量而罪不及也，重為任而罰不勝也，危為

其難而誅不敢也，民困于三責，即飾智而詐上，犯邪而行危，雖峻法嚴刑，不

能禁其奸。獸窮即觸，鳥窮即啄，人窮即詐，此之謂也。

老子曰：雷霆之聲可以鐘鼓象也，風雨之變可以音律知也，大可睹者，可

得而量也，明可見者，可得而蔽也，聲可聞者，可得而調(diào)也，色可察者，可得

而別也。夫至大，天地不能函也，至微，神明不能見也，及至建律歷，別五色，

異清濁，味甘苦，即樸散而為器矣。立仁義，修禮樂，即德遷而為偽矣。民飾

智以驚愚，設詐以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能彌多，而

德滋衰，是以至人淳樸而不散。夫至人之治，虛無寂寞，不見可欲，心與神處，

形與性調(diào)，靜而體德，動而理通，循自然之道，緣不得已矣。漠然無為而天下

和，淡然無欲而民自樸，不忿爭而財足，求者不得，受者不讓，德反歸焉，而

莫之惠。不言之辯，不道之道，若或通焉，謂之天府。取焉而不損，酌焉而不

竭，莫知其所求由，謂之搖光，搖光者，資糧萬物者也。

老子曰：天愛其精，地愛其平，人愛其情，天之精，日月星辰、雷霆風雨

也，地之平，水火金木土也，人之情，思慮聰明喜怒也，故閉其四關(guān)，止五道，

即與道淪。神明藏于無形，精氣反于真，目明而不以視，耳聰而不以聽，口當

而不以言，心條通而不以思慮，委而不為，知而不矜，直性命之情，而知故不

得害。精存于目即其視明，在于耳即其聽聰，留于口即其言當，集于心即其慮

通，故閉四關(guān)即終身無患，四支九竅，莫死莫生，是謂真人。地之生財，大本

不過五行，圣人節(jié)五行，即治不荒。

老子曰：衡之于左右，無私輕重，故可以為平，繩之于內(nèi)外，無私曲直，

故可以為正，人主之于法，無私好憎，故可以為令，德無所立，怨無所藏，是

任道而合人心者也。故為治者，知不與焉，水戾破舟，木擊折軸，不怨木石而

罪巧拙者，智不載也，故道有智則亂，德有心則險，心有眼則眩。夫權(quán)衡規(guī)矩，

一定而不易，常一而不邪，方行而不留，一日形之，萬世傳之，無為之為也。

人之言曰：國有亡主，世亡亡道，人有窮而理無不通，故無為者，道之宗也。

得道之宗，并應無窮，故不因道理之數(shù)，而專己之能，其窮中遠。夫人君者不

出戶以知天下者，因物以識物，因人以知人。故積力之所舉，即無不勝也，眾

智之為，即無不成也。千人之眾無絕糧，萬人之群無廢功，工無異伎，士無兼

官，各守其職，不得相予，人得所宜，物得所安，是以器械不惡，職事不慢也。

夫責少易償也，職寡易守也，任輕易勸也，上操約少之分，下效易為之功，是

以居日久而不相厭也。

老子曰：帝者體太一，王者法陰陽，霸者則四時，君者用六律。體太一者，

明于天地之情，通于道德之倫，聰明照于日月，精神通于萬物，動靜調(diào)于陰陽，

嗔怒和于四時，覆露皆道，溥洽而無私，蜎飛蠕動，莫不依德而生，德流方外，

名聲傳乎后世。法陰陽者，承天地之和，德與天地參，光明與日月并照，精神

與鬼神齊靈，圓履方，枹表寢繩，內(nèi)能理身，外得人心，發(fā)施號令，天下從風，

則四時者，春生夏長，秋收冬藏，取與有節(jié)，出入有量，喜怒剛?cè)幔浑x其理，

柔而不脆，剛而不折，寬而不肆，肅而不悖，優(yōu)游委順，以養(yǎng)群類，其德含愚

而容不肖，無所私愛也。用六律者，生之與殺也，賞之與罰也，與之以奪也，

非此無道也，伐亂禁暴，興賢廢不肖，匡邪以為正，懷險以為平，矯枉以為直，

明于施令，開塞之道，乘時因勢，以服役人心者也。帝者體陰陽即寢，王者法

四時即削，霸者用六律即辱，君者失準繩即廢，故小而行大即窮塞而不親，大

而行小即狹隘而不容。

老子曰：地廣民眾，不足以為強，甲堅兵利，不可以恃勝，城高池深，不

足以為固，嚴刑峻罰，不足以為威。為存政者，雖小必存焉，為亡政者，雖大

必亡焉。故善守者無與御，善戰(zhàn)者無與斗，乘時勢，因民欲，而天下服。故善

為政者，積其德，善用兵者，畜其怒，德積而民可用也，怒畜而威可立也。故

文之所加者，深則權(quán)之所服者大，德之所施者博，則威之所制者廣，廣即我強

而適弱。善用兵者，先弱敵而后戰(zhàn)，故費不半而功十倍。故千乘之國行文德者

王，萬乘之國好用兵者亡，王兵先勝而后戰(zhàn)，敗兵先戰(zhàn)而后求勝，此不明于道

也。

通玄真經(jīng)卷第十

上仁老子曰：君子之道，靜以修身，儉以養(yǎng)生。靜即下不擾，下不擾即民

不怨，下擾即政亂，民怨即德薄，政亂賢者不為謀，德薄勇者不為斗。亂主則

不然，一日有天下之富，處一主之勢，竭百姓之力，以奉耳目之欲，志專于宮

室臺榭，溝池苑囿，猛獸珍怪，貧民饑餓，虎狼厭芻豢，百姓凍寒，宮室衣綺

繡，故人主畜茲旡用之物，而天下不安其性命矣。

老子曰：非惔漠無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以并覆，非正平無

以制斷，以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之心慮，以天下之力爭，故號

令能下究，而臣情得上聞，百官條通，群臣輻湊。喜不以賞賜，怒不以罪誅，

法令察而不苛，耳目通而不暗，善否之情，日陳于前而不逆，故賢者盡其智，

不肖者竭其力，近者安其性，遠者懷其德，得用人之道。夫乘輿馬者，不勞而

致千里，乘舟楫者不游而濟江海，使言之而是，雖商夫芻蕘，猶不可棄也，言

之而非，雖在人君卿相，猶不可用也，是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計

可用，不羞其位，其言可行，不貴其辯，暗主則不然，群臣盡誠效忠者，希不

用其身也，而親習邪枉，賢者不能見也，疏遠卑賤，竭力盡忠者不能聞也。有

言者窮之以辭，有諫者誅之以罪，如此而欲安海內(nèi)、存萬方，其離聰明亦以遠

矣。

老子曰：能尊生，雖富貴不以養(yǎng)傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺

爵，必重生之所由來之矣，而輕失之，豈不惑哉。貴以身治天下，可以寄天下，

愛以身治天下，所以托天下矣。

文子問治國之本。

老子曰：本在于治身，未嘗聞身治而國亂，身亂而國治也。故曰：修之身，

其德乃真。道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能受之于父，故道可道，

非常道也，名可名，非常名也。

文子問曰：何行而民親其上？

老子曰：使之以時而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰，天地之間，善即吾畜

也，不善即吾讎也，昔者夏商之臣，反讎桀紂，而臣湯武，宿沙之民，自攻其

君，歸神農(nóng)氏，故曰：「人之所畏，不可不畏也。」

老子曰：治大者，道不可以小，地廣者，制不可以狹，位高者，事不可以

煩，民眾者，教不可以苛。事煩難治，法苛難行，求多難贍，寸而度之，至丈

必差，銖而解之，至石必過，石稱丈量，徑而寡失，大較易為智，曲辯難為慧。

故無益于治，有益于亂者，圣人不為也，無益于用者，有益于費者，智者不行

也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡，功約易成，事省易治，求寡易贍，任

于眾人則易。故小辯害義，小義破道，道小必不通，通必簡。河以逶迤故能遠，

山以陵遲故能高，道以優(yōu)游故能化。夫通于一伎，審于一事，察于一能，可以

曲說，不可以廣應也。夫調(diào)音者，小弦急，大弦緩，立事者，賤者勞，貴者佚。

道之言曰：芒芒昧昧，因天之威，與天同氣。同氣者帝，同義者王，同功者霸，

無一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動化者也。施而仁，

言而信，怒而威，是以精誠為之者也，施而不仁，言而不信，怒而不威，是以

外貌為之者也。故有道以理之，法雖少，足以治，無道以理之，法雖眾，足以

亂。

老子曰：鯨魚失水，則制于螻蟻，人君舍其所守，而與臣爭事，則制于有

司，以無為持位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君

者，不任能而好自為，則智日困而自負責，數(shù)窮于下，則不能申理，行墮于位，

則不能持制，智不足以為治，威不足以行刑，則無以與下交矣。喜怒形于心，

嗜欲見于外，則守職者離正而阿上，有司枉法而從風，賞不當功，誅不應罪，

則上下乖心，君臣相怨，百官煩亂而智不能解，非譽萌生而明不能照，非己之

失而反自責，則人主愈勞，人臣愈佚，是以代大匠斫者，希有不傷其手。與馬

逐走，筋絕不能及也，上車攝轡，馬死衡下，伯樂相之，王良御之，明主求之，

無御相之勞而致千里，善乘人之賢也。人君之道，無為而有就也，有立而無好

也，有為即議，有好即諛，議即可奪，諛即可誘。夫以建而制于人者，不能持

國，故善建者不拔，言建之無形也，唯神化者，物莫能勝。中欲不出謂之？，

外邪不入謂之閉，中？外閉，何事不節(jié)，外閉中？，何事不成。故不用之，不

為之，而有用之，而有為之，不伐之言，不奪之事，循名責實，使自有司，以

不知為道，以禁苛為主，如此則百官之事，各有所考。

老子曰：食者人之本也，民者國之基也，故人君者，上因天時，下盡地理，

中用人力。是以群生遂長，萬物蕃殖，春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取

薪杪，以為民資，生無乏用，死無傳口。先王之法，不掩群而取镺□，不個澤

而漁，不焚林而獵，豺未祭獸，罝罘不得通于野，獺未祭魚，網(wǎng)罟不得入于水，

鷹隼未擊，羅網(wǎng)不得張于皋，草木未落，斤斧不得入于山林，昆蟲未蟄，不得

以火田，育孕不牧，鷇卵不探，魚不長尺不得取，犬豕不期年不得食，是故萬

物之發(fā)若蒸氣出，先王之所以應時修備，富國利民之道也，非目見而足行之，

欲利民者也不忘乎心，即人自備矣。

老子曰：古者，明君取下有節(jié)，自養(yǎng)有度，必計歲而收，量民積聚，知有

余不足之數(shù)，然后取奉，如此，即得承所受于天地，而離于饑寒之患。其憯怛

于民也，國有饑者，食不重味，民有寒者，冬不被裘，與民同苦樂，即天下無

哀民。暗主即不然，取民不裁其力，求下不量其積，男女不得耕織之業(yè)，以供

上求，力勤財盡，有旦無暮，君臣相疾。且人之為生也，一人跖來而耕，不益

十？，中田之收不過四石，妻子老弱仰之而食，或時有災害之患，以供上求，

即人主愍之矣。貪主暴君，涸漁其下，以適無極之欲，則百姓不被天和、履地

德矣。

老子曰：天地之氣，莫大于和，和者，陰陽調(diào)，日夜分，故萬物春分而生，

秋分而成，生與成，必得和之精。故積陰不生，積陽不化，陰陽交接，乃能成

和。是以圣人之道，寬而栗，嚴而溫，柔而直，猛而仁。夫太剛則折，太柔則

卷，道正在于剛?cè)嶂g。夫繩之為度也，可卷而懷也，引而申之，可直而布也，

長而不撗，短而不窮，直而不剛，故圣人體之。夫恩推即懦，懦即不威，嚴推

即猛，猛即不和，愛推即縱，縱即不令，刑推即禍，禍即無親，是以貴和也。

老子曰：國之所以存者，得道也，所以亡者，理塞也，故圣人見化以觀其

征。德有昌衰，風為先萌，故得生道者，雖小必大，有亡征者，雖成必敗。國

之亡也，大不足恃，道之行也，小不可輕，故存在得道，不在于小，亡在失道，

不在于大。故亂國之主，務于地廣，而不務于仁義，務在高位，而不務于道德，

是舍其所以存，造其所以亡也。若上亂三光之明，下失萬民之心，孰不能承，

故審其己者，不備諸人也。古之為道者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，

薄行之謂之禮智，此六者，國家之綱維也。深行之則厚得福，淺行之則薄得福，

盡行之天下服。古者修道德即正天下，修仁義即正一國，修禮智即正一鄉(xiāng)，德

厚者大，德薄者小。故道不以雄武立，不以堅強勝，不以貪競得，立在天下推

己，勝在天下自服，得在天下與之，不在于自取，故雌牝即立，柔弱即勝，仁

義即得，不爭即莫能與之爭，故道之在于天下也，譬猶江海也。天之道，為者

敗之，執(zhí)者失之，夫欲名是大而求之爭之，吾見其不得已，而雖執(zhí)而得之，不

留也。夫名不可求而得也，在天下與之，與之者歸之，天下所歸者，德也，故

云：上德者天下歸之，上仁者海內(nèi)歸之，上義者一國歸之，上禮者一鄉(xiāng)歸之，

無此四者，民不歸也。不歸用兵即危道也，故曰：「兵者，不祥之器，不得已

而用之。」殺傷人，養(yǎng)而勿美，故曰：「死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮

居之。」是以君子務于道德，不重用兵也。

文子問：仁義禮何以為薄于道德也？

老子曰：為仁者，必以哀樂論之，為義者，必以取與明之，四海之內(nèi)，哀

樂不能遍，竭府庫之財貨，不足以贍萬民，故知不如修道而行德，因天地之性，

萬物自正而天下贍，仁義因附，「是以大丈夫居其厚，不居其薄。」夫禮者，實

之文也，仁者，恩之效也，故禮因人情而制，不過其實，仁不溢恩，悲哀抱于

情，送死稱于仁。夫養(yǎng)生不強人所不能及，不絕人所不能已，度量不失其適，

非譽無由生矣，故制樂足以合歡，喜不出于和，明于死生之分，通于侈儉之適

也。末世即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂擾以淫，風俗溺于

世，非譽華于朝，故至人廢而不用也。與驥逐走，即人不勝驥，托于車上，即

驥不勝人，故善用道者，乘人之資以立功，以其所能，托其所不能。主興之以

時，民報之以財，主遇之以禮，民報之以死，故有危國無安君，有憂主無樂臣。

德過其位者尊，祿過其德者兇，德貴無高，義取無多，不以德貴竊位，不以義

取盜財。圣人安貧樂道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而取安。古者無

德不尊，無能不官，無功不賞，無罪不誅，其進人也以禮，其退人也以義，小

人之世，其進人也若上之天，其退人也若內(nèi)之淵，言古者以疾今也。相馬失之

瘦，選士失之貧，豚肥充廚，骨骴不官。君子察實，無信讒言，君過而不諫，

非忠臣也，諫而不聽，君不明也，民沉溺而不憂，非賢言也，故守節(jié)死難，人

臣之職也，衣寒食饑，慈父之恩也。以大事小謂之變?nèi)耍孕》复笾^之逆天，

前雖祭天，后必入淵，故鄉(xiāng)里以齒，老窮不遺，朝廷以爵，尊卑有差。夫崇貴

者，為其近君也，尊老者，謂其近親也，敬長者，謂其近兄也。生而貴者驕，

生而富者奢，故富貴不以明道自鑒，而能無為非者寡矣。學而不厭，所以治身

也，教而不倦，所以治民也，賢師良友，舍而為非者寡矣。知賢之謂智，愛賢

之謂仁，尊仁之謂義，敬賢之謂禮，樂賢之謂樂。古之善為天下者，無為而無

不為也，故為天下有容，能得其容，無為而有功，不得其容，動作必兇。為天

下容曰，「與兮其若冬涉大川，猶兮其若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮其若冰之

液，敦兮其若樸，混兮其若濁，廣兮其若谷」，此為天下容。與兮其若冬涉大

川者，不敢行也，猶兮其若畏四鄰者，恐四傷也，儼兮其若容者，謙恭敬也，

渙兮其若冰之液者，不敢積藏也，敦兮其若樸者，不敢廉成也，混兮其若濁者，

不敢明清也，廣兮其若谷者，不敢盛盈也，不敢行者，退不敢先也，恐自傷者，

守柔弱不敢矜也，謙恭敬者，自卑下尊敬人也，不敢積藏者，自損弊不敢堅也，

不敢廉成者，自虧缺不敢全也，不敢清明者，處濁辱而不敢新鮮也，不敢盛盈

者，見不足而不敢自賢也。夫道，退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，

自損弊故實堅，自虧缺故盛全，處濁辱故新鮮，見不足故能賢，道無為而無不

為也。

通玄真經(jīng)卷第十一

上義老子曰：凡學者，能明于天人之分，通于治亂之本，澄心清意以存之，

見其終始反其虛無，可謂達矣。治之本，仁義也，其末，法度也。人之所生者，

本也，其所不生者，末也，本末，一體也，其兩愛之，性也，先本后末，謂之

君子，先末后本，謂之小人。法之生也，以輔義，重法棄義，是貴其冠履而忘

其首足也。重仁義者，廣崇也，不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者

覆，故不大其棟，不能任重，任重莫若棟，任國莫若德。人主之有民，猶城中

之有基，木之有根，根深即本固，基厚即上安。故事不本于道德者，不可以為

經(jīng)，言不合于先王者，不可以為道，便說掇取，一行一切之術(shù)，非天下信道也。

老子曰：治人之道，其猶造父之御駟馬也，齊輯之乎轡銜，正度之乎胸膺，

內(nèi)得于中心，外合乎馬志，故能取道致遠，氣力有余，進退還曲，莫不如意，

誠得其術(shù)也。今夫權(quán)勢者，人主之車輿也，大臣者，人主之駟馬也，身不可離

車輿之安，手不可失駟馬之心，故駟馬不調(diào)，造父不能以取道，君臣不和，圣

人不能以為治。執(zhí)道以御之，中才可盡，明分以示之，奸邪可止，物至而觀其

變，事來而應其化，近者不亂即遠者治矣，不用適然之教，而得自然之道，萬

舉而不失矣。

老子曰：凡為道者，塞邪道，防未然，不貴其自是也，貴其不得為非也，

故曰勿使可欲，無日不求，勿使可奪，無日不爭，如此即人欲釋，而公道行矣。

有余者止于度，不足者逮于用，故天下可一也。夫釋職事而聽非譽，棄功勞而

用朋黨，即奇伎天長，守職不進，民俗亂于國，功臣爭于朝，故有道以御人，

無道則制于人矣。

老子曰：治國有常而利民為本，政教有道而今行為古，茍利于民，不必法

古，茍周于事，不必循俗。故圣人法與時變，禮與俗化，衣服器械，各便其用，

法度制令，各因其宜，故變古未可非，而循俗未足多也。誦先王之書不若聞其

言，聞其言，不若得其所以言，得其所以言者，言不能言也，故「道可道，非

常道也，名可名，非常名也。」圣人所由曰道，猶金石也，一調(diào)不可更，事，

猶琴瑟也，每終改調(diào)。故法制禮樂者，治之具也，非所以為治也，故曲士不可

與論至道者，訊寤于俗而束于教。

老子曰：天下幾有常法哉！當于世事，得于人理，順于天地，詳于鬼神，

即可以正治矣。昔者三皇無制令而民從，五帝有制令而無刑罰，夏后氏不負言，

殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而輕辱，貪得而寡羞，故法度制令者，論

民俗而節(jié)緩急，器械者，因時變而制宜適。夫制于法者，不可與遠舉，拘禮之

人，不可使應變，必有獨見之明，獨聞之聰，然后能擅道而行。夫知法之所由

生者，即應時而變，不知治道之源者，雖循終亂，今為學者，循先襲業(yè)，握篇

籍，守文法，欲以為治，非此不治，猶持方枘而內(nèi)員鑿，欲得宜適亦難矣。夫

存危治亂，非智不能，道先稱古，雖愚有余，故不用之法，圣人不行也，不驗

之言，明主不聽也。

文子問曰：法安所生？

老子曰：法生于義，義生于眾適，眾適合乎人心，此治之要也。法非從天

下也，非從地出也，發(fā)乎人間，反己自正。誠達其本，不亂于末，知其要，不

惑于疑，有諸已，不非于人，無諸己，不責于所立，立于下者，不廢于上，所

禁于民者，不行于身，故人主之制法也，先以自為檢式，故禁勝于身，即令行

于民。夫法者，天下之準繩也，人主之度量也，縣法者，法不法也，法定之后，

中繩者賞，缺繩者誅，雖尊貴者不輕其賞，卑賤者不重其刑，犯法者，雖賢必

誅，中度者，雖不肖無罪，是故公道行而和欲塞也。古之置有司也，所以禁民

使不得恣也，其立君也，所以制有司使不得專行也，法度道術(shù)，所以禁君使無

得撗斷也。人莫得恣，即道勝而理得矣，故反樸無為，無為者，非謂其不動也，

言其從己出也。

老子曰：善賞者，費少而勸多，善罰者，刑省而禁奸，善與者，用約而為

德，善取者，入多而無怨，故圣人因民之所喜以勸善，因民之所憎以禁奸，賞

一人而天下趨之，罰一人而天下畏之，是以至賞不費，至刑不濫，圣人守約而

治廣，此之謂也。

老子曰：臣道，方論是處，當為事先唱，守職明分，以立成功，故君臣異

道即治，同道即亂，各得其宜，處有其當，即上下有以相使也。故枝不得大于

干，末不得強于本，言輕重大小有以相制也。夫得威勢者，所持甚小，所任甚

大，所守甚約，所制甚廣，十圍之木，持千鈞之屋，得所勢也，五寸之關(guān)，能

制開闔，所居要也。下必行之令，順之者利，逆之即兇，天下莫不聽從者，順

也，發(fā)號令行禁止者，以眾為勢也。義者，非能盡利于天下之民也，利一人而

天下從之，暴者，非能盡害于海內(nèi)也，害一人而天下叛之，故舉措廢置，不可

不審也。

老子曰：屈寸而申尺，小枉面大直，圣人為之，今人君之論臣也，不計其

大功，總其略行，而求其小善，即失賢之道也。故人有厚德，元間其小節(jié)，人

有大譽，元疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，雖有小過，不以為

累也，成其大略非也，閭里之行未足多也。故小謹者元成功，訾行者不容眾，

體大者節(jié)疏，度巨者譽遠，論臣之道也。

老子曰：自古及今，未有能全其行者也，故君子不責備于一人，方而不割，

廉而不劌，直而不肆，博達而不訾，道德文武，不責備于人以力，自修以道，

而不責于人，易賞也，自修以道，則無病矣。夫夏后氏之璜，不能無瑕，明月

之珠，不能無穢，然天下寶之者，不以小惡妨大美。今志人之所短，忘人之所

長，而欲求賢于天下，即難矣。夫眾人之見，位之卑身之賤，事之洿辱，而不

知其大略，故論人之道，貴即觀其所舉，富即觀其所施，窮即觀其所受，賤即

觀其所為，視其所患難以智勇，動以喜樂以觀其守，委以貨財以觀其仁，振以

恐懼以觀其節(jié)，如此則人情可知矣。

老子曰：屈者所以求申也，枉者所以求直也，屈寸申尺，小枉大直，君子

為之，百川并流，不注海者不為谷，趨行殊方，不歸善者不為君子。善言貴乎

可行，善行貴乎仁義，夫君子之過，猶日月之蝕，不害于明，故智者不妄為，

勇者不妄殺，擇是而為之，計禮而行之，故事成而功足恃也，身立而名足稱也，

雖有智能，必以仁義為本而后立，智能并行，圣人以仁義為準繩，中繩者謂之

君子，不中繩者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅，小人雖得勢，其罪不除。

左手據(jù)天下之圖，而右手刎其喉，雖愚者不為，身貴于天下也。死君親之難者，

視死如歸，義重于身也。故天下大利也，比身即小，身之所重也，比之仁義即

輕，此以仁義為準繩者也。

老子曰：道德之備猶日月也，夷狄蠻貊不能易其指，趣舍同即非譽在俗，

意行均即窮達在時，事周于世即功成，務合于時即名立。是故立功名之人，簡

于世而謹于時，時之至也，即間不容息。古之用兵者，非利土地而貪寶賂也，

將以存亡平亂為民除害也，貪叨多欲之人，殘賊天下，萬民騷動，莫寧其所。

有圣人勃然而起，討強暴，平亂世，為天下除害，以濁為清，以危為寧，故不

得不中絕。赤帝為火炎，故黃帝擒之，共工為水害，故顓頊誅之。教人以道，

導之以德而不聽，即臨之以威武，臨之不從，則制之以兵革。殺無罪之民，養(yǎng)

不義之主，害莫大也，聚天下之財，贍一人之欲，禍莫深焉，肆一人之欲，而

長海內(nèi)之患，此天倫所不取也。所為立君者，以禁暴亂也，今乘萬民之力，反

為殘賊，是以虎傅翼，何謂不除。夫畜魚者，必去其蝙獺，養(yǎng)禽獸者，必除其

豺狼，又況牧民乎！是故兵革之所為起也。

老子曰：為國之道，上無苛令，官無煩治，士無偽行，工無淫巧，其事任

而不擾，其器完而不飾。亂世即不然，為行者相揭以高，為禮者相矜以偽，車

輿極于雕琢，器用遂于刻鏤，求貨者爭難得以為寶，詆文者逐煩撓以為急，事

為詭辯，久稽而不決，無益于治，有益于亂，工為奇器，歷歲而后成，不周于

用。故神農(nóng)之法曰：丈夫丁壯不耕，天下有受其饑者，婦人當年不織，天下有

受其寒者。故身親耕，妻親織，以為天下先，其導民也，不貴難得之貨，不重

無用之物。是故耕者不強，無以養(yǎng)生，織者不力，無以衣形，有余不足，各歸

其身，衣食饒裕，奸邪不生，安樂無事，天下和平，智者無所施其策，勇者無

所錯其威。

老子曰：霸王之道，以謀慮之，以策圖之，挾義而動，非以圖存也，將以

存亡也。故聞敵國之君，有暴虐其民者，即舉兵而臨其境，責以不義，刺以過

行。兵至其郊，令軍帥曰：無伐樹木，無掘墳墓，無敗五谷，無焚積聚，無捕

民虜，無聚六畜，乃發(fā)號施令曰：其國之君，逆天地，侮鬼神，決獄不平，殺

戮無罪，天之所誅，民之所讎也，兵之來也，以廢不義而授有德也，有敢逆天

道，亂民之賊者，身死族滅，以家聽者祿以家，以里聽者賞以里，以鄉(xiāng)聽者封

以鄉(xiāng)，以縣聽者侯其縣。克其國不及其民，廢其君，易其政，尊其秀士，顯其

賢良，振其孤寡，恤其貧窮，出其囹圄，賞其有功，百姓開戶而內(nèi)之，漬米而

儲之，唯恐其不來也。義兵至于境，不戰(zhàn)而止，不義之兵，至于伏尸流血，相

交以前。故為地戰(zhàn)者，不能成其王，為身求者，不能立其功，舉事以為人者，

眾助之，以自為者，眾去之，眾之所動，雖弱必強，眾之所去，雖大必亡。

老子曰：上義者，治國家，理境內(nèi)，行仁義，布德施惠，立正法，塞邪道，

群臣親附，百姓和輯，上下一心，群臣同力，諸侯服其威，四方懷其德，修正

廟堂之上，折沖千里之外，發(fā)號行令而天下響應，此其上也。地廣民眾，主賢

將良，國富兵強，約束信，號令明，兩敵相當，未交兵接刃，而敵人奔亡，此

其次也。知土地之宜，習險隘之利，明苛政之變，察行陣之事，白刃合，流矢

接，輿死扶傷，流血千里，暴骸滿野，義之下也。兵之勝敗習在于政，政勝其

民，下附其上，即兵強，民勝其政，下叛其上，即兵弱。義足以懷天下之民，

事業(yè)足以當天下之急，選舉足以得賢士之心，謀慮足以決輕重之權(quán)，此上義之

道也。

老子曰：國之所以強者必死也，所以必死者義也，義之所以行者威也，是

故令之以文，齊之以武，是謂必取，威義并行，是謂必強。白刃交接，矢石若

雨，而士爭光者，賞信而罰明也。上視下如子，下事上如父，上視下如弟，下

事上如兄，上視下如子，必王四海，下事上如父，必政天下，上視下如弟，即

必難為之死，下事上如兄，即必難為之亡，故父子兄弟之寇，不可與之斗。是

故義君內(nèi)修其政以積其德，外塞于邪以明其勢，察其勞佚以知饑飽，戰(zhàn)期有日，

視死若歸，恩之加也。

通玄真經(jīng)卷第十二

上禮老子曰：上古真人，呼吸陰陽，而群生莫不仰其德以和順，當此之時，

領(lǐng)理隱密，自成純樸，純樸未散，而萬物大優(yōu)。及世之衰也，至伏羲氏，昧昧

懋懋，皆欲離其童蒙之心，而覺悟乎天地之間，其德煩而不一。及至神農(nóng)、黃

帝，核領(lǐng)天下，紀綱四時，和調(diào)陰陽，于是萬民莫不竦身而思，戴聽而視，故

治而不和。下至夏、殷之世，嗜欲達于物，聰明誘于外，性命失其真。施及周

室，澆醇散樸，離道以為偽，險德以為行，智巧萌生，狙學以擬圣，華誣以脅

眾，琢飾詩書，以賈名譽，各欲以行其智偽，以容于世，而失大宗之本，故世

有喪性命，衰漸所由來久矣。是故至人之學也，欲以反性于無，游心于虛，世

俗之學，擢德攓性，內(nèi)愁五藏，暴行越知，以譊名聲于世，此至人所不為也。

擢德自見也，攓性絕生也，若夫至人定乎死生之意，通乎榮辱之理，舉世譽之

而不益勸，舉世非之而不加沮，得至道之要也。

老子曰：古者被發(fā)而無卷領(lǐng)，以王天下，其德生而不殺，與而不奪，天下

非其服，同懷其德，當此之時，陰陽和平，萬物蕃息，飛鳥之巢可俯而探也，

走獸可系而從也。及其衰也，鳥獸蟲蛇，皆為民害，故鑄鐵鍛刃以御其難，故

民迫其難則求其便，因其患則操其備，各以其智去其所害，就其所利，常故不

可循，器械不可因，故先王之法度，有變易者也，故曰：名可名，非常名也。

五帝異道而德覆天下，三王殊事而名后世，因時而變者也。譬猶師曠之調(diào)五音

也，所推移上下無常，尺寸以度，而靡不中者，故通于樂之情者能作，音有本

主于中。而知規(guī)矩鉤繩之所用者能治人，故先王之制，不宜即廢之，末世之事

善即著之。故圣人之制禮樂者，而不制于禮樂，制物者，不制于物，制法者，

不制于法，故曰：道可道，非常道也。

老子曰：昔者之圣王，仰取象于天，俯取度于地，中取法于人，調(diào)陰陽之

氣，和四時之節(jié)，察陵陸水澤肥墽高下之宜，以立事生財，除饑寒之患，辟疾

疢之？，中受人事，以制禮樂，行仁義之道，以治人倫。列金木水火土之性，

以立父子之親而成家，聽五音清濁六律相生之數(shù)，以立君臣之義而成國，察四

時孟仲季之序，以立長幼之節(jié)而成官，列地而州之，分國而治之，立大學以教

之，此治之綱紀也。得道則舉，失道則廢，夫物未嘗有張而不弛，盛而不敗者

也。唯圣人可盛而不敗，圣人初作樂也，以歸神杜淫，反其天心，至其衰也，

流而不反，淫而好色，不顧正法，流及后世，至于亡國，其作書也，以領(lǐng)理百

事，愚者以不忘，智者以記事，及其衰也，為奸偽以解有罪而殺不辜，其作囿

也，以成宗廟之具，簡士卒以戒不虞，及其衰也，馳騁弋獵以奪民時，以罷民

力，其上賢也，以平教化，正獄訟，賢者在位，能者在職，澤施于下，萬民懷

德，至其衰也，朋黨比周，各推其所與，廢公趣私，外內(nèi)相舉，奸人在位，賢

者隱處。天地之道，極則反，益則損，故圣人治弊而改制，事終而更為，其美

在和，其失在權(quán)。圣人之道曰：非修禮義，廉恥不立，民無廉恥，不可以治，

不知禮義，法不能正，非崇善廢丑，不向禮義，無法不可以為治，不知禮義不

可以行法，法能殺不孝者，不能使人孝，能刑盜者不能使人廉。圣王在上，明

好惡以示人，經(jīng)非譽以導之，親而進之，賤不肖而退之，刑錯而不用，禮義修

而任賢德也。故天下之高，以為三公，一州之高，以為九卿，一國之高，以為

二十七大夫，一鄉(xiāng)之高，以為八十一元士。智過萬人者謂之英，千人者謂之俊，

百人者謂之杰，十人者謂之豪。明于天地之道，通于人情之理，大足以容眾，

惠足以懷遠，智足以知權(quán)，人英也。德足以教化，行足以隱義，信足以得眾，

明足以照下，人俊也。行可以為儀表，智足以決嫌疑，信可以守約，廉可以使

分財，作事可法，出言可道，人杰也。守職不廢，處義不比，見難不茍免，見

利不茍得，人豪也。英俊豪杰，各以大小之材處其位，由本流末，以重制輕，

上唱下和，四海之內(nèi)，一心同歸，背貪鄙，向仁義，其于化民，若風之靡草。

今使不肖臨賢，雖嚴刑不能禁其奸，小不能制大，弱不能使強，天地之性也。

故圣人舉賢以立功，不肖之主舉其所與同，觀其所舉，治亂分矣，察其黨與，

賢不肖可論也。

老子曰：為禮者雕琢人性，矯拂其情，目雖欲之禁以度，心雖樂之節(jié)以禮，

趣翔周旋，屈節(jié)卑拜，肉凝而不食，酒征而不飲，外束其形，內(nèi)愁其德，鉗陰

陽之和而迫性命之情，故終身為哀人。何則？不本其所以欲，而禁其所欲，不

原其所以樂，而防其所樂，是猶圈獸而不塞其垣，禁其野心，決江河之流而壅

之以手，故曰：開其兌，濟其事，終身不救。夫禮者，遏情閉欲，以義自防，

雖情心□噎，形性饑渴，以不得已自強，故莫能終其天年。禮者，非能使人不

欲也，而能止之，樂者，非能使人勿樂也，而能防之。夫使天下畏刑而不敢盜

竊，豈若使無有盜心哉！故知其無所用，雖貪者皆辭之，不知其所用，廉者不

能讓之。夫人之所以亡社稷，身死人手，為天下笑者，未嘗非欲也，知冬日之

扇，夏日之裘，無用于己，萬物變?yōu)閴m垢矣！故揚湯止沸，沸乃益甚，知其本

者，去火而已。

老子曰：循性而行謂之道，得其天性謂之德，性失然后貴仁義，仁義立而

道德廢，純樸散而禮樂飾，是非形而百姓眩，珠玉貴而天下爭。夫禮者，所以

別尊卑貴賤也，義者，所以和君臣父子兄弟夫婦人道之際也。末世之禮，恭敬

而交。為義者，布施而得，君臣以相非，骨肉以生怨也，故水積則生相食之蟲，

土積則生自肉之狩，禮樂飾則生詐偽。末世之為治，不積于養(yǎng)生之具，澆天下

之醇，散天下之樸，滑亂萬民，以清為濁，性命飛揚，皆亂以營，貞信熳爛，

人失其性，法與義相背，行與利相反，貧富之相傾，人君之與仆虜，不足以論。

夫有余則讓，不足則爭，讓則禮義生，爭則暴亂起，故多欲則事不省，求贍則

爭不止，故世治則小人守正，而利不能誘也，世亂則君子為奸，而法不能禁也。

老子曰：衰世之主，鉆山石，挈金玉，擿礱蜃，消銅鐵，而萬物不滋，刳

胎焚郊，覆巢毀卵，鳳凰不翔，麒麟不游，構(gòu)木為臺，焚林而畋，竭澤而漁，

積壤而丘處，掘地而井飲，浚川而為池，筑城而為固，拘獸以為畜，則陰陽繆

戾，四時失序，雷霆毀折，雹霜為害，萬物焦夭，處于太半，草木夏枯，三川

絕而不流，分山川溪谷，使有壤界，計人眾寡，使有分數(shù)，設機械險阻以為備，

制服色等異貴賤，老賢不肖行賞罰，則兵革起而忿爭生，虐殺不辜，誅罰無罪，

于是興矣。

老子曰：世之將喪性命，猶陰氣之所起也，主闇昧而不明，道廢而不行，

德滅而不揚，舉事戾于天，發(fā)號逆四時，春秋縮其和，天地除其德，人君處位

而不安，大夫隱遁而不言，群臣推上意而壞常，疏骨肉而自容，邪人諂而陰謀，

遽載驕主而像其亂人以成其事，是故君臣乖而不親，骨肉疏而不附，田無立苖，

路無緩步，金積折廉，壁襲無贏，殼龜無腹，蓍筮日施，天下不合而為一家，

諸侯制法各異習俗，悖拔其根而棄其本，鑿五刑，為刻削，爭于錐刀之末，斬

刈百姓，盡其太半，舉兵為難，攻城濫殺，覆高危安，大沖車，高重壘，除戰(zhàn)

隊，使陣死路，犯嚴敵，百姓一反，名聲茍盛，兼國有地，伏尸數(shù)十萬，老弱

饑寒而死者不可勝計。自此之后，天下未嘗得安其性命，樂其習俗也。賢圣勃

然而起，持以道德，輔以仁義，近者進其智，遠者懷其德，天下混而為一，子

孫相代輔佐黜讒佞之端息未辯之說，除刻削之法，去煩苛之事，屏流言之跡，

塞朋黨之門，消智能，循大常，隳枝體，黜聰明，大通混冥，萬物各復歸其根。

夫圣人非能生時，時至而不失也，是以不得中絕。

老子曰：酆水之深十仞而不受塵垢，金石在中，形見于外，非不深且清也，

魚鱉蛟龍莫之歸也。石上不生五谷，秀山不游麋鹿，無所蔭蔽也。故為政以苛

為察，以切為明，以刻下為忠，以計多為功，如此者譬猶廣革者也，大敗大裂

之道也，其政悶悶，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。

老子曰：以政治國，以奇用兵。先為不可勝之政，而后求勝于敵，以未治

而攻人之亂，是猶以火應火，以水應水也，同莫足以相治，故以異為奇，奇靜

為躁奇，治為亂奇，飽為饑奇，逸為勞奇，正之相應，若水火金木之相伐也，

何往而不勝，故德均則眾者勝寡，力敵則智者制愚，智同則有數(shù)者禽無數(shù)。

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