第一節(jié)  八觀淺析

八觀者：一曰觀其奪救，以明間雜[或慈欲濟恤，而吝奪其人；或救濟廣厚，而乞醯為惠；二曰觀其感變，以審常度觀其慍作，則常度可審；三日觀其志質(zhì)，以知其名微質(zhì)相應(yīng)，觀色知名；四日觀其所由，以辨依似依訐似直，倉卒難明；察其所安，昭然可辨；五曰觀其愛敬，以知通塞純愛，則物親高情通；純敬，則理疏而情塞；六日觀其情機，以辨恕惑得其所欲，則恕；違其所欲，則惑；七日觀其所短，以知所長訐刺雖短，而長于為直；八日觀其聰明，以知所達(dá)雖體眾材，而材不聰明，事事蔽塞，其何能達(dá)。

[解析]

本段開門見山，直接指出識人的八種角度與方法：

（一）觀其奪救，以明間雜。

（二）觀其感變，以審常度。

（三）觀其志質(zhì)，以知其名。

（四）觀其所由，以辨依似。

（五）觀其愛敬，以知通塞。

（六）觀其情機，以辨恕惑。

（七）觀其所短，以知所長。

（八）觀其聰明，以知所達(dá)。

上述八種方法，其用詞均都采用文言文，一般讀者比較難以理解，我們將在以卞八節(jié)中加以詳細(xì)說明。

第二節(jié)   察其奪正與救惡、辨其立場之堅定

何謂觀其奪救，以明間雜？夫質(zhì)有至有違[剛質(zhì)無欲，所以為至；貪情或勝，所以為違，若違勝至，則惡情奪正，若然而不然所欲勝剛，以此似剛而不剛。故仁出于慈，有慈而不仁者；仁必有恤，有仁而不恤者；厲必有剛，有厲而不剛者。若夫見可憐則流涕慈心發(fā)于中，將分與則吝嗇，是慈而不仁者為仁者。必濟恤。觀危急則惻隱仁情動于內(nèi)，將赴救畏患，是仁而不恤者為恤者，必赴危。外虛義則色厲精厲見于貌；現(xiàn)利欲則內(nèi)荏田，是厲而不剛者為剛者，必?zé)o欲，然則慈而不仁者，則吝奪之也愛財傷于慈，仁而不恤者，則懼奪之也[框怯損于仁；厲而不剛者，則欲奪之也利欲害于剛。

故曰：慈不能勝吝，無必其能仁也愛則不施，何于仁之為能；仁不能勝懼，無必其能恤也畏懦不果，何恤之能行；厲不能勝欲，無必其能剛也情存利欲，何剛之能成。是故不仁之質(zhì)勝，則伎力為害蔡仁質(zhì)、既蒻，而有伎力，此害己之器也；貪諄之柱勝，如強猛為禍廉質(zhì)既負(fù)，而性強猛，此禍己之梯也。亦有善情救惡，不至為害惡物宜剪而除，純善之人憐而救之，此稠厚之人，非大害也；愛惠分篤，雖傲狎不離平生結(jié)交，情厚分深，雖原壤夷俟而不相棄，無大過也；助善著明，雖疾惡無害也如殺無道，以就有道，疾惡雖甚，無大非也；敷濟過厚，雖取人不貪也取人之物，以有救濟，雖譏在乞醯，非大貪也。是故觀其奪救，而明間雜之情，可得知也或畏吝奪慈仁，或救過濟其分，而平淡之主順而恕。

[注釋]

①觀其奪救，以明間雜。何謂奪與救呢？從原文中可知，奪就是在險惡中主持正義，救是用善心去感化惡劣的人。至于閥雜，就是一至一達(dá)，搖擺不定，毫無主見與目標(biāo)，沒有恒心的人。

②若違勝至，則惡情奪正。何謂違與至呢？違是做不到，至是做得到。至于惡情奪正，指的有三奪：慈而不仁的吝奪、仁而不恤的懼奪，厲而不剛的欲奪。

③吝嗇，鄙賤吝嗇的意思。

④畏患，即畏懼和憂慮。

⑤色厲而內(nèi)荏，出自<論語·陽贊篇>，指從外表形態(tài)看很強硬腫但內(nèi)心實際很軟弱膽怯。

⑥伎力，“伎”通“技”，伎力即技能。

⑦禍梯，即禍己之階梯。

⑧傲狎，指倨傲而狎侮別人。

[解析]

識人的第一個方法，觀察一個人是否能在兇惡中主持正義，能否用善去感化惡人，即可弄清楚是不是沒有恒心，搖擺不定的閥雜之人。

（一）觀察惡情奪正

當(dāng)做不到的意念勝過做得到的意念時，情性未得其正，被惡情所奪，這時會發(fā)生下列三種情況：

1．慈而不仁的吝奪：這種人有慈悲但卻不仁愛，他看見別人可令時，會流下同情的眼淚；可是要他把財物分給可憐的人時就吝嗇起來了。

2．仁而不恤的懼奪：這種人仁愛而不體恤，他看見別人身處危急之境時，會有所心動，可是要他真正解救別人時，就怕這怕那，根本就不會去救難。

3．厲而不剛的欲奪：這種人嚴(yán)厲而不剛直，他在事情與自己無關(guān)時，聲色俱厲，義正辭嚴(yán)，可是一旦事情與私人的利益有關(guān)時，馬上改變態(tài)度，顯得心虛、害怕起來。

當(dāng)出現(xiàn)以上的三種情況，就可確知對方是否是搖擺不定、虎頭蛇尾的間雜的人。

當(dāng)吝嗇勝于慈悲，就是不仁的人；當(dāng)畏懼勝于側(cè)隱，就是不恤的人；當(dāng)私心勝于公義，就是自私自利的人。這時應(yīng)自知自吼心存善念，去除問雜，以彌補不足之處；

（二）觀察善情救惡

所謂善情救惡，是指善良的人救助惡人的一些情況，諸如：憐惡人慷慨解囊救濟他使精神上得到感化，于是發(fā)誓以后大善。另外一種是厭惡惡人卻不愿傷害他們，或取他人之物以救濟別人，這樣也會達(dá)到感化的目的。

上述的四種情況，雖然不算大害、大過，卻也沒有大的過錯，然而毫無主見，善惡不分，仍屬搖擺不定的間雜之人。

第三節(jié)   了解人才的內(nèi)心狀態(tài)之法

何謂觀其感變，以審常度？夫人厚貌深情，將欲求之，必觀其辭旨，察其應(yīng)贊視發(fā)言之旨趣，觀應(yīng)和之當(dāng)否。夫觀其辭旨，猶聽音之善丑音唱，而善丑別；察其應(yīng)贊，猶視智之能否也聲和，而能否別。故觀辭察應(yīng)，足以互相別識彼唱此和，是非相舉。

然則論現(xiàn)揚正，白也辭顯唱正，是曰明白；不善言應(yīng)，玄也[默而識之，是曰玄也；經(jīng)緯玄白，通也明辨是非，可謂通理；移易無正，雜也理不一據(jù)，言意渾雜；先識未然，圣也；追思玄事，睿也；見事過人，明也；以明為晦，智也心雖明之，常若不足；微忽必識，妙也理雖至微，而能察之；美妙不昧，疏也心致昭然，是曰疏朗；測之益深，實也心有實智，探之愈精，猶泉滋中出，測之益深也；假合炫耀，虛也道聽途說，久而無實，猶池水無源，泄而虛竭；自見其美，不足也智不贍足，恐人不知，以自伐；不伐其能，有余也不畏不知。

故曰，凡事不度，必有其故色貌失實，必有憂喜之故。憂患之色，乏而且兔憂患在心，故形色荒；疾疚之色；亂而垢雜黃黑色雜，理多塵垢；喜色愉然以懌，慍色厲然，以揚；妒惑之色，冒昧無常[粗白粗赤，激憤在面。

及其動作，蓋并言辭色既發(fā)揚，言亦從之。是故，其言甚懌而精色不從者，中有違也[心恨而言強和，色貌終不相從；其言有違而藉色可信者，辭不敏也言不自盡，故辭雖違而色貌可信；言未發(fā)而怒色先見者，意憤溢也憤怒填胸者，未言而色貌已作；言將發(fā)而怒氣送之者，強所不然也欲強行不然之事，故怒氣助言。

凡此之類，征見于外，不可違心歡而怒容，意恨而和貌，雖欲違之，精色不從心動貌從。．感愕以明，雖攣可知情雖在內(nèi)，感愕發(fā)外，千形方貌，粗可知矣。是故觀其感變，而常度之情可知觀人辭色，而知其心，物有常度，然后審矣。

[注釋]

觀其感變，以審常度，指從對方言談應(yīng)對中觀察、了解對方的目的何在，然后再研究其內(nèi)心狀態(tài)。

厚貌深情二出自《莊子》一書，指外貌淳樸忠厚，內(nèi)心深沉，很少外露《莊子·列御寇》云：“孔子曰。凡人心險于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情．

察其應(yīng)贊，“應(yīng)贊”為附和同意的意思。

睿，明智、通達(dá)的意思。

以明為晦，即以明為暗，大智若愚。

微忽必識，“忽”示“微”，指能夠察知到細(xì)微之處。

疏，指疏朗明敞。

不伐其能，不在別人面前顯耀自己的才華。

疾疢之色，即疾病的神色，指熱病。

奄違，即遮住掩蓋。

[解析]

本段討論識人的第二個方法。

人的外貌淳厚而內(nèi)心深沉，若要了解其內(nèi)心的想法，必須從對方的言談應(yīng)對中觀察，了解對方的目的何在，然后再研究其內(nèi)心狀態(tài)和附和贊同的目的。從言談中觀察一個人，可歸納出下列十四個原則：

（一）辭現(xiàn)唱正，是一個明白的人。

（二）沉默寡言，是一個玄微的人。

（三）明辨是非，是一個通理的人。

（四）言詞混淆，是一個雜亂的人。

（五）預(yù)知未來，是一個圣哲的人。

（六）梳理精微，是一個睿智的人。

（七）從處理事情來研究人，是一個明智的人。

（八）以明為暗，大智若愚，是一個智慧的人。

（九）察知細(xì)微，是一個深微的人。

（十）心致昭然，是一個疏朗的人。

（十一）測之益深，探之愈精，是一個實力的人。

（十二）愛做表面功夫，是-個虛偽空洞的人。

（十三）喜歡自吹自擂，是一個能力不足的人。

（十四）不愛夸耀自己的人，不怕別人不知，能力往往是綽綽有余。

根據(jù)一個人的外表神色變化情況，可以察知其內(nèi)心世界，下列五個原則可供參考：

（一）高興時，必定有愉悅的神色。

（二）生氣時，必定有憤怒的神色。

（三）憂慮時，必定有心神不安的神色。

（四）生病時，必定呈現(xiàn)黃黑萎靡的神色。

（五）嫉妒時，必定呈現(xiàn)反復(fù)無常，陰晴不定的神色。

另外還有言詞與神色之間相關(guān)的地方，下列四個原則可參考：

（一）言詞快樂卻沒有愉悅的神色，表示心口不一，心不悅而口悅，是假情假意，必定是一個說假話的人。

（二）言詞雖不好聽，可是神色非常誠懇，表示對方是誠實可信之人。

（三）話未說出口，就滿臉怒容，表示其人氣勢高昂，火氣很大。

（四）氣沖沖地大聲說話，表示他想以怒氣助威勢，強迫別人聽信他的話。

第四節(jié)  識人名符其實之法

何謂觀其至質(zhì)，以知其名?凡偏材之性，二至以上，則至質(zhì)相發(fā)，而令名生矣二至，質(zhì)氣之謂也，質(zhì)直氣清，則善名生矣。是故骨直氣清，則休名生焉骨氣相應(yīng)；名是以美氣清力勁，則烈名生焉氣既清矣，力勁則烈；勁智精理，則能名生焉智既勁矣，理則能稱；智直強愨，則任名生焉直而又美，是以見任；集于端質(zhì)，則令德濟焉[質(zhì)征端和，善德乃成；加之學(xué)，則文理灼焉圭玉有質(zhì)，瑩則成文是故觀其所至之多少，而異名之所生可知也尋其質(zhì)氣，覺其清濁，雖有多少之異，異狀之名，斷可知之。

[注釋]

觀其奎質(zhì)，以知其名。偏材的人以一材見長，以一材聞名，根據(jù)其名聲，再觀察他具備的質(zhì)性，就可以確知是否名實相符。

至質(zhì)相發(fā)，指二種材質(zhì)互相激發(fā)，共同進步。

愨，權(quán)實，謹(jǐn)慎的意思。

灼，指鮮明、光盛之貌。

[解析]

本段說明識人的第三個方法。

偏材的人，通常以一材見長，以一材聞名，兩種材質(zhì)互相激發(fā)，才會產(chǎn)生種種美名，諸如：休名、烈名、能名、任名等等。依據(jù)所得之美名，再與其所具備的質(zhì)性比較，兩者是否名實相符，這是識人的第三個方法。下面舉例六種情況：

（一）德高望重、容止可法之人，所得是休名。他必須具正直和清高兩種質(zhì)性，才能達(dá)到清節(jié)家的領(lǐng)域，才算名實相符。

（二）膽力絕眾，材略超眾之人，所得是烈名。他必須具備清高和剛勁兩種質(zhì)性，才能達(dá)到雄杰的領(lǐng)域，才算名實相符。

（三）思維周密，策謀奇妙之人，所得是能名。他必須具備剛勁和智慧兩種質(zhì)性，才會送到未家的領(lǐng)域；才算名實相符。

（四）建立法制、富國強兵的人，所得是任名。他必須具各智慧和謹(jǐn)慎兩種質(zhì)性，才會達(dá)到法家之領(lǐng)域，才算名實相符。

（五）兼有三材，具體而細(xì)微的人，才能說是“令德濟焉”。他必須德能夠做一國表率，法能夠治理鄉(xiāng)邑，術(shù)能以謀處事，才會達(dá)到器能的領(lǐng)域，才算名實相符。

（六）兼有三材，三材皆備之人，才能說“文理灼焉”。他必須德能夠移風(fēng)易俗，法能夠治理大國，術(shù)能夠在朝廷上謀事，才會達(dá)到國體這一領(lǐng)域，才算名實相符。

至于其他的流業(yè)，包括減否、伎倆、智意、文章、儒學(xué)、口辨等。我們觀察的方法是一樣的，同樣必須依據(jù)他們的名聲，再觀察他們的內(nèi)心質(zhì)性，看兩者是否相符后下結(jié)論。

第五節(jié)  識人是否模棱兩可之法

何謂觀其所由，以辨依似?夫純訐性違，不能公正質(zhì)氣俱訐，何正之有；依評似直，以訐訐善以直之訐，訐及良善。純宕似流田，不能通道質(zhì)氣俱宕，何道能通；依宕似通，行傲過節(jié)臼似通之宕，容傲無節(jié)故曰：直者亦訐，評者亦訐，其訐則同，其所以為訐則異直人之訐，訐惡憚非；純訐為訐，訐善刺是；通者亦宕，宕者亦宕，其宕則同，其所以為宕則異通人之宕，簡而達(dá)道；純宕，傲僻以自恣。

然則何以別之？直而能溫者，德[溫和為直，所以為德；直而好訐者，偏也性直過訐，所以為偏；訐而不直者，依也純訐似直，所以為依。道而”能節(jié)者，通也以道自節(jié)，所以為通；通而時過者，偏也性通時過，所以為偏；宕而不節(jié)者，依也純宕自通，所以為依。偏之與依，志同質(zhì)違，所謂似是而非也質(zhì)同通直，或偏或依。是故，輕諾似烈而寡信不量己力，輕許死人，臨事懼怯，不能殉命，多易似能而無效[不顧材能，自謂能辦，受事猖狂，皆無效驗，進銳似精而去速[精躁之人，不能久任，訶者似察而事煩譴訶之人，每多煩亂。訐施似惠而無成當(dāng)時似給，終無所成，面從似忠而退違阿順目前，卻則自是，此似是而非者也紫色亂朱，圣人惡之。亦有似非而是者事同于非，其功實則是。大權(quán)似奸而有功伊去太甲，以成其功。大智似愚而內(nèi)明終日不違，內(nèi)實分明，博愛似虛而實厚泛愛無私，似虛而實，正言似訐而情忠譬帝杰紂，至誠忠愛。夫察似明非，御情之反[欲察似類，審則是非，御取人情，反復(fù)明之，有似理訟，其實難別也故圣人，參訊廣訪，與眾共之三非天下之至精，其孰能得其實若其實可得，何憂乎歡兜，何遷乎有苗，是以昧旦晨興，揚明仄陋，語之三槐，詢之九棘?故聽言信貌，或失其真言訥貌惡，仲尼失之子羽；詭情御反，或失其賢[疑非人情，公孫失之；賢否之察，實在所依雖其難知，即當(dāng)尋其所依而察之。是故，觀其所依，而似類之質(zhì)可知也，雖其不盡得其毋實，然察其所依似，身其體氣，粗可幾矣。

[注釋]

觀其所由，以辨依似。《論語·為政篇》云：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉瘦哉！  人焉，瘦哉！”觀其所由，指觀察一個人的經(jīng)由。依似，指似是而非的鄉(xiāng)愿之人。

純訐性達(dá)，“訐”乃揭露別人隱。私的意思。

以訐訐善，第一個“訐”是名詞，指直奸；第二個“訐”是動詞，揭發(fā)之意。

純宕似流，“宕”通蕩，流動、放縱的意思。

行傲過節(jié)，指態(tài)度傲慢而沒有節(jié)制。

進銳，指快速前進。

訐施，暗中施給小恩小惠。

御情之反，指御取人的常情，反復(fù)查棱便事情蛸首。

[解析]

觀察一個人的經(jīng)由，并判斷他是否似是而非，這是識人的第四種方法。純訐的人，常會揭人的隱私，不能公正地處理事情，他看起來乎很正直，其實是利用揭人之短達(dá)到個人的目的。正直的人揭發(fā)別人錯誤是沒有考慮個人利益s純訐的人揭發(fā)別人隱私毫不留情。兩者同樣都是揭發(fā)，不過前者就事論事，公正無私；后者對人不對事，通過對事來打擊人，所以有很大的差別。

純蕩的人，放蕩不思拘束。他看起來似乎通達(dá)，其實待人傲慢沒有氣度。通達(dá)的人，自身修養(yǎng)很高。隨心所欲，安逸自然。純蕩之人，傲慢放肆，荒誕無禮，胡作非為。兩者雖然同樣是放縱，其摯誑爭f有很大的不同，前者追求內(nèi)在思想的放縱，后者追求外在行為的放縱。

接下來進一步分析正直與純訐：

（一）就事論事，溫和地糾正別人的缺點錯誤，即道理通順，心平氣和，是有德行的正直盼人。

（二）既對事也對人，不但舉出別人的錯誤，同時也揭發(fā)別人的  舅隱私，這是偏差的人。

（三）純粹對人不對事，專門喜歡揭發(fā)別人的隱私，這是個地地道道的純訐的人。

下面進一步分析通達(dá)與純蕩：

（一）放縱，隨心所欲卻有一定的節(jié)制，這是通達(dá)的人。

（二）放縱而有時會超過界線，這是個偏差的人。

（三）放縱卻不知節(jié)制，毫無正經(jīng)，被幢無禮，這是純蕩的人。

下面進一步分析通達(dá)與純蕩：

（一）放縱，隨心所欲卻有一定的節(jié)制，這是通達(dá)的人。

（二）放縱而有時會超過界線，這是個偏差的人。

（三）放縱卻不知節(jié)制，毫無正經(jīng)，傲慢無禮，這是純蕩的人。

上述的偏差與依似之人，雖然跟正直與通達(dá)之人一樣，為了達(dá)到“揭發(fā)”與“放縱”的目的。表現(xiàn)上似乎象，但實際上卻不同，他們均屬似是而非。

下畝再列舉六種常見似是而非的情況：

（一）輕易地承諾他人的要求，看起來似乎很爽快，其實不可能實現(xiàn)自己的諾言，成為一個不守信用的人。

（二）對什么事都認(rèn)為很簡單的人，看起來似乎很能干，其實真正做起來，卻困難重重，沒法辦虱

（三）前進急速的人，看起來非常迅猛，其實來得快，退得也快，就象孟子所說：“其進銳者，其退速”。這樣干事情不會堅持到底。

（四）處理事情習(xí)慣大聲喝叱的人，看起來似乎明察秋毫，其實會使事情越弄越糟。

（五）用人喜歡暗中給人施舍小恩小惠，看起來似乎是給與恩惠，其實會增加部屬的物欲，最終將一事無成。

（六）表面上對你唯唯諾諾的人，看起來似乎忠誠可靠，其實上給你背后一劍，使你受傷，這種人最可怕。

打開中國歷史，戰(zhàn)國時代的趙括，就是典型“對什么事都認(rèn)為很簡單”的似是而非之人。

趙括是趙國名將趙奢的兒子，不但聰明絕頂而且口才極佳，從小熟讀各家兵書，如果跟他談?wù)摫ǎ偸翘咸喜唤^，沒有人能比得上，有時連趙奢都說不過他。可是趙奢對兒子的評價很低，他說：“戰(zhàn)爭是左右生死的大事，可是括兒說起來似乎很簡單，有一天擔(dān)任大將，必敗無疑。

公元二六o年，秦趙兩國各動員百萬大軍進?a >姓焦貝忻?ldquo;長平之戰(zhàn)”。這時趙奢已死，趙王就起用趙括當(dāng)主帥。當(dāng)時藺相如與趙括的母親均表示反對。

藺相如說：“趙括雖然熟讀兵書，但是沒有實際帶兵作戰(zhàn)的經(jīng)驗，大王任命他為主帥，就像膠柱鼓瑟，實在太危險了。

趙母說：“趙奢當(dāng)主帥時，得到大王的賞賜，全部分給部下。他受命之后，就與士兵同甘共苦，不再過問家事。而趙括對大王的賞賜，全部運回家，他被命為主帥，部屬都不敢抬頭看他。所以趙括這種人不能指揮大軍作戰(zhàn)，他不是當(dāng)主帥的材。

趙王不聽藺相如與趙母的意見，仍命趙括出戰(zhàn)。結(jié)果被秦軍打得落花流水，損失四十五萬兵力，趙括被亂箭射死。

除了上述六種似是而非的情況，還有下面四種似非而是的情況；這里再繼續(xù)介紹。

（一）大權(quán)似奸而有功。譬如伊尹放太甲帝于桐宮三年，自己攝政當(dāng)國，等太甲后悔思過并向善以后，再還給政權(quán)。

（二）大智似愚而內(nèi)明。真正有大智慧的人，表面上看起來乎平淡淡的，根本沒有特殊的標(biāo)志，甚至有點愚笨的模樣。

（三）博愛似虛而實厚。許多為真善美而做出犧牲的人，在人民群眾中有很高的地位，表面上看起來一無所得，其實內(nèi)心十分充實。

（四）正言似訐而情忠。中國古代許多諍諫大臣，冒著生命危險向君王進諫，表面上似乎在揭發(fā)君王不足的地方、其實是忠君愛國。

有的人似是而非，有的人似非而是，我們必須觀察其經(jīng)由，才能得到正確答案。

第六節(jié)  識人之通達(dá)閉塞之法

何謂觀其愛敬，以知通塞？蓋人道之極，莫過愛敬愛生于父子，敬立于君臣。是故，《孝經(jīng)》以愛為至德起父子之親，故為至德，以敬為要道終君臣之義，故為道之；《易》以感為德氣通生物，人得之以利養(yǎng)，以謙為道尊卑殊別，道之次序；《老子》以無為德施化無方，德之則也，以虛為道寂寞無為，道之倫也。禮以敬為本禮由陰作，肅然清凈，樂以愛為主樂由陽來，歡然親愛。然則人情之質(zhì)，有愛敬之誠I在哺乳，受敬生矣，則與道德同體，動獲人心，而道無不通也體道修德，故物順理通。

然愛不可少于敬，少子敬，則廉節(jié)者歸之廉人好敬，是以歸之，而眾人不與眾人樂愛，愛少是以不與。愛多于敬，則雖廉節(jié)者不悅，而愛撻者死之廉人寡，常人眾，眾人樂囔，致其死則事成業(yè)濟，是故愛之為道，不可少矣。何則？敬之為道也，嚴(yán)而相離，其勢難久動必嚴(yán)容，過之不久，逆拳之人，不及溫和而歸也；愛之為道也，情親意厚，深而感物[煦愈篤密，感，物深感，是以翳桑之人倒戈報德是故，觀其愛敬之誠，而通塞之理可得而知也篤于慈．愛則溫和，而上卞之精通，務(wù)在禮敬則嚴(yán)肅，而內(nèi)外之情塞，然必愛敬相須，不可一時而無，然行其二義者，常當(dāng)務(wù)令愛多敬少，然后肅穆之風(fēng)可得希矣。

[注釋]

觀其愛敬，以知通塞，觀察別人對他愛與敬的程度，可以測知他與別人之間情感的溝通的狀況。

與，跟從的意思。

[解析]

本段以別人對他的敬重程度，來研究一個人與別人之間情感的溝通情況，這是識人的第五個方法。

愛莫過于父子，敬莫過于君臣，愛與敬是人道上的最高點。孝經(jīng)以愛作為最高的情操，樂經(jīng)以愛為主，孝經(jīng)以敬作為人道的要表，禮經(jīng)以敬作為根本。假如別人對他充滿了愛與敬，就可知道他在別人心中的地位如何。愛與敬乃是衡量人與人之間情感的溝通狀況的重要指標(biāo)。

就愛與敬的程度而論，有愛不可以沒有敬，如果對一個人敬多于愛，那么廉節(jié)者將會歸順于他，可是眾人卻很不愿意跟隨；如果對一個愛多于敬，那么雖然會有少數(shù)廉節(jié)者心里不高興，可是眾人熱愛，必定很受敬重。

敬之為道，過于嚴(yán)肅造成彼此有較大的距離，雖然勢力強大，但卻沒法持久；愛之為道，情深意濃，彼此交心，能獲良好的效果。以上知愛與敬相較之下，愛比奴更重要。請參閱下圖：

愛一（樂經(jīng)>一父子之親一情親意厚一深而感物一通達(dá)人道之極

敬一（禮經(jīng)）一君臣之義一嚴(yán)而相離一其勢難久一閉塞。